Краткие исторические сведения

Средневековые ереси

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

(2 Пет. 2:1-2)

Е́ресь — сознательное отклонение от общепринятого религиозного учения по вопросам догматическим или даже каноническим, предлагающее иной подход к религиозному учению. Любое сообщество или община, отделившееся от христианской церкви, из-за вопросов догматических или канонических является ересью. Ереси часто служили религиозной оболочкой социального протеста, и особенно выделялись в этом отношении крестьянскоплебейские ереси. Позже ереси потеряли свое значение, хотя и существуют доныне в виде религиозных сект.

Возникновение еретических движений в России относится к концу XIII- началу XIV вв. Выступления вольнодумцев XIV в. кладут начало истории русской рационалистической мысли, с позиций к-рой были подвергнуты критике Церковь и религиозная доктрина Православия.

1. Стригольники (XIV век)

Первой массовой ересью в России были стриго́льники , появившиеся в Пскове и Новгороде в середине XIV века. Основными идеологами и руководителями стригольников были псковские дьяконы Карп и Никита.

Стриго́льничество православными церковными историками рассматривается как раскол в Русской церкви. Достоверная информация о стригольничестве практически отсутствует, т.к. сочинения идеологов движения были уничтожены властями. Церковные критики связывали их идеологию, как правило, либо с иудаизмом, либо с католицизмом.

Стригольники отделились от официальной Церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников. Они отвергали церковную иерархию и выражали недовольство развращенностью Православной Церкви, обвиняли духовенства в симони́и (т.е. продаже церковных должностей или духовного санa). Идеалом для стригольников был иерей-бессребреник.

Строго говоря, практика получения церковных должностей за определенную плату - симони́я - была узаконена при императоре Юстиниане Великом еще в VI веке. Все чиновники Византийской империи должны были вносить взнос в государственную казну за свое вступление в должность, а епископы Церкви на тот момент уже были чиновниками Империи. Вопиющее противоречие с древними канонами Церкви, повелевающими лишать сана тех, кто получил его за плату, обходили с присущим Востоку изяществом. Якобы это плата не за сам священный сан, а лишь за церковную должность, за место, так сказать. Кроме того, это скорее не плата, а благочестивая традиция делать богатые подношения по случаю вступления в должность.

Изначально стригольники не восставали против догматов православной веры. Их возмущала симония, узаконенная в повседневной жизни как Греции, так и Руси. Но выводы делались радикальные: раз все рукоположения совершаются за плату, значит, они не законны и священства как такого нет. Недовольные обмирщенностью и богатством Церкви, они ставили под сомнение действенность таинств, совершаемых недостойными священнослужителями. Из этого вытекало и сомнение в самой необходимости их совершения. Стригольники придерживались суровой аскезы и полагали, что благочестивые миряне могут заменить священников в пастырстве.

Каялись стригольники перед особыми каменными крестами под открытым небом, Крещение и Евхаристию понимали "духовно". Другие таинства вовсе отрицали.

Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, считали церковное сословие излишним, преподавали водное крещение, заменяли исповедь в церкви покаянием земле, отрицали поклонение иконам, исполнение церковных обрядов, особенно молитв и поминовения усопших, не признавали Священное Предание и Святых Отцов. Основывали свое учение только на Священном Писании, при этом скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа.

Видимый знак посвящения (особая стрижка - католическая тонзура - выстриженные кругом на макушке волосы) свидетельствовал, что стригольники не скрывали своих убеждений и не составляли тайных обществ, а, наоборот, открыто исповедовали свою веру и демонстративно заявляли свой протест против официальной Церкви.

Для решения проблемы стригольничества в Новгороде был созван церковный собор, где против еретиков выступал митрополит Московский Киприан, а также представители Константинопольского патриархата. На основе решения собора светские власти Новгорода предприняли жесткие репрессии против стригольников.

В 1375 году руководители новгородских стригольников были преданы анафеме и казнены (утоплены по приказу властей в р.Волхов), но отдельные группы просуществовали до XV в.

Современные исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения названия ереси. Наиболее распространенными точками зрения является наличие особой стрижки у последователей ереси (возможно, католической тонзуры), либо статус основателя ереси, дьяка Карпа, после отлучения - расстрига, или "стригольник".

2. Ересь жидовствующих (XV век)

Е́ресь жидо́вствующих — православно-церковное идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы. Основателем считается иудейский проповедник Схария (Захария), прибывший в Новгород в 1470 году со свитой Литовского князя Михаила Олельковича. Он в течение года имел беседы с малограмотными новгородскими священниками. В результате этих бесед многие новгородские иерархи стали подчеркивать преимущества Ветхого Завета над Новым, ссылаясь на слова Христа, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (Мф. 5:17). Постепенно под влиянием Ветхого Завета и иудаизма сформировалось их богословие.

«Жидовствующие» ( или «субботники») соблюдали все ветхозаветные предписания, ожидали пришествия Мессии, отрицали важнейшие догматы православного вероучения — Святую Троицу, богочеловеческую природу Иисуса Христа и его роль Спасителя, идею посмертного воскрешения и т.д. Они подвергли критике и осмеянию тексты Библии и святоотеческую литературу. Кроме того, еретики отказывались признавать многие традиционные принципы православной Церкви, в том числе институт монашества и иконопочитание.

Обольщенный «жидовствующими», великий князь Иоанн III пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Фёдора Курицына (дьяк Посольского приказа и фактический руководитель внешнеполитической деятельности Руси при государе Иване III), брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима.

Теоретическую и практическую борьбу с ересью «жидовствующих», пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни, возглавил (†1515). В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, который приговорил к сожжению в срубе четырех еретиков, в том числе Ивана Волка Курицына (дьяк и дипломат на службе царя Ивана III), брата Фёдора Курицына.

Распространение еретичества Иосиф Волоцкий рассматривал не просто как отступничество от христианства, но и как огромную беду, опасность для самой Руси — они могли погубить уже сложившееся духовное единство Руси.

Отечественные «ереси» XIV и XV вв. — «стригольников» и «жидовствующих» — не сравнимы ни с современными им европейскими религиозными движениями, ни с русским сектантством XVIII — XIX веков. Даже то малое, что мы знаем о стригольниках и жидовствующих, не позволяет говорить об этих ересях как о крупных движениях, оказавших сколько-нибудь заметное влияние на последующую историю русской религиозной культуры.

Секты и ереси нового времени (XVIIIв. - начало XXв.)

Как известно, в 1650-1560-х годах, с целью укрепления церковной организации в России, Патриарх Никон начал проводить церковно-обрядовую реформу. Недовольство нововведениями Церкви, а так же насильственные меры их внедрения, явились поводом к расколу Русской Православной Церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений. Ряд православных христиан начали отходить от Церкви и создавать свои общины. Отколовшиеся общины начинают самостоятельно размышлять над правильностью своих верований, изъяснять и толковать Библию по своему усмотрению. Всё это привело к тому, что с конца XVII - начала XVIII вв. еретические движения стали развиваться уже в русле сектантства.

Приблизительно с этого времени в России начинает появляться такое течение религиозного разномыслия как духовное христианство , последователей которого стали называть духовными христианами . Однако, с точки зрения современного понимания духовности, как святого образа жизни, духовность духовных христиан была очень условной.

Размах этого движения был огромным. По оценкам исследователей, количество вовлеченных в это движение людей приближалось к миллиону. Основными приверженцами духовных христиан стали крестьяне и демократические слои городского населения. В основе вероучения духовных христиан - исповедание веры в "духе и истине", т.е. понимание веры как способности каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствовать разум, чувства и поведение. Духовные христиане представляли церковную организацию как общину единоверцев, без разделения на мирян и духовенство, с высокими социальными идеалами братства, равенства и морального совершенства.

Духовное христианство никогда не было единым движением. Оно дробилось на различные толки. Основными течениями внутри духовных христиан были:

• хлысты
• скопцы
• духоборы
• молокане

Самой старинной из сект направления «духовных христиан» являлись «хлысты», которые сами себя всегда называли «людьми Божьими». В литературе это движение известно как христововерие (т.е. вера в Христа), но среди народа оно более известно как хлыстовство.

3. Хлысты (XVII - XVIIIвв.)

Хлыстовство — одна из мистических сект духовных христиан, возникшая в середине XVII века, одновременно со старообрядчеством. Сами сектанты не применяли к себе названия «хлысты́» и считали его обидным. Они называли себя «людьми Божьими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог. В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» и «христововеры».

Существуют две основные версии происхождения названия «хлысты». По одной из них, сектантов стали называть таким образом из-за встречавшегося в их среде обряда самобичевания жгутами и прутьями. По другой версии «хлысты» - это искаженное «христы», и это название связано с тем, что общины сектантов возглавлялись «христами».

История хлыстовства

Основателем секты считается бежавший с военной службы крестьянин Костромской губернии Данила Филиппов. Это был набожный человек, в его доме было много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив, что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению «сам сударь Дух Святой». В 1645 г. (по другой версии, в 1631 г.) он объявил себя воплотившимся «Саваофом», «всевышним Богом».

Проповедуя по Костромской, Владимирской и Нижегородской губерниям, Филиппов приобрел немало последователей. Его ревностным помощником стал крестьянин Муромского уезда Владимирской губернии Иван Тимофеевич Суслов. В 1649 г. Данила Филиппов признал его своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом».

Суслов выбрал себе жену Акулину Ивановну, назвав её «богородицей», и 12 «апостолов» и продолжил активно проповедовать учение «Саваофа» во Владимирской и Нижегородской губерниях. Крестьяне, взбудораженные событиями, связанными с «никоновой» реформой, простодушно верили, что наступили «последние времена» и Христос в образе Суслова снова сошел на землю. Суслову воздавали всевозможные почести, кланялись в ноги и целовали руку.

Вскоре Суслов перебрался в Москву, где новое учение также нашло много сторонников, причем не только среди простого народа, но и в монастырях. В частности, последователи хлыстовства появились среди монахинь Никитского и Ивановского монастырей. В Москве Суслов приобрел собственный дом, который назывался «домом Божьим», «домом сионским», а также «новым Иерусалимом». Этот дом стал главным местом собраний хлыстов. В конце 1699 года в Москву прибыл и «Саваоф» Данила Филиппов, однако через неделю он скончался, по верованиям хлыстов, вознесся на небо.

После смерти Суслова Христом был признан Прокопий Лупкин, один из стрельцов, который после стрелецкого бунта был сослан в Нижний Новгород. Он распространял учение секты в Нижегородской губернии, а также основал первую хлыстовскую общину в Ярославской губернии. Как и Суслов, Лупкин пользовался абсолютным авторитетом среди хлыстов и имел неограниченную власть. На него крестились, как на икону, и при его появлении кричали: "царь! царь!". Главные моления происходили в его доме, однако в Москве было еще несколько домов, принадлежавших хлыстам, где проходили собрания членов секты.

К 1732 г. последователи хлыстов существовали уже в восьми московских монастырях. Так, жена Лупкина распространяла учение секты в женском Ивановском монастыре, где после ее смерти одна из монахинь - инокиня Анастасия была провозглашена новой «богородицей».

Сложившаяся ситуация привлекла внимание властей. В 1733 году было произведено первое следствие о хлыстовской секте. По делу было привлечено 78 человек. Трое лидеров: монахиня Анастасия, иеромонахи Тихон и Филарет были публично обезглавлены, другие наказаны кнутом и сосланы в Сибирь. Однако к азни не остановили распространение хлыстовства.

В 1740 году в Москве появился новый «христос» - крестьянин Орловской губернии Андриан Петров. Он выдавал себя за блаженного и предсказателя. В его доме, находившемся неподалеку от Сухаревой башни, проходили многолюдные собрания хлыстов. Вскоре по Москве распространились слухи о «блаженном юроде», который «без слов предсказывает будущее». Петрова стали посещать не только простые горожане, но и суеверные представители знати. Новый «христос» бывал даже в домах графа Шереметева и княгини Черкасской. При покровительстве нескольких знатных особ хлыстовство без труда вернуло свои позиции в московских монастырях и стало распространяться среди «белого» духовенства.

Кроме Московской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской губерний, секта появилась в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской и Вологодской. В этот же период хлыстовщина распространилась по всему Поволжью, а также по Оке и Дону.

В 1745 г. было начато второе следствие о хлыстах. По данному делу было привлечено 416 человек, в числе которых были священники, монахи и монахини. Многие из них были сосланы на каторжные работы, некоторые были отправлены в дальние монастыри. Однако это также не стало чувствительным ударом для секты.

В 1770-е годы из хлыстовства выделилась секта скопцов , которая забрала у хлыстов значительную часть наиболее фанатичных последователей. Впрочем, хлыстовство сумело пережить и этот непростой период своей истории. Оно продолжало развиваться параллельно со скопчеством.

В начале XIX века, в царствование Александра I, среди высших слоев России распространилось увлечение масонством и мистицизмом. Это время можно назвать временем процветания и хлыстовства. Хлыстам симпатизировали масоны и даже обер-прокурор Святейшего Синода, председатель Библейского общества А. Н. Голицын. Существует неподтвержденное фактами мнение о том, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

В советское время хлыстовство было практически истреблено, однако идеи хлыстов нашли выражение в новых сектах постсоветского периода, таких как Белое братство и Церковь последнего завета. По некоторым сведениям, в нескольких отдаленных российских деревнях общины хлыстов сохранились до настоящего времени.

Общины хлыстов

Общины хлыстов назывались «кораблями». Эти «корабли» были совершенно независимы друг от друга. Руководили хлыстовскими «кораблями» наставники - «кормщики», которых называли «христос». Каждый кормщик в своем корабле пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Он имел непререкаемый авторитет, был блюстителем веры и нравственности в своей общине. Кормщику помогала «кормщица», иначе называемая «матушкой», «восприемницей» или «богородицей». Она считалась «матерью корабля».

Другие члены секты - «братья-корабельщики», по степени их посвящения в тайны хлыстовства, разделялись на три разряда: одни посещали только беседы, другие допускались на простые раде́ния (богослужение), третьи участвовали в годовых и чрезвычайных радениях.

Богослужения хлыстов (раде́ния ) обычно происходили ночью в каком-нибудь скрытом месте. Место молений именовалось «Сионской горницей», «Иерусалимом» или «Домом Давидовым».

Моления хлыстов включали пение духовных песен, "раде́ния", и пророчества. Радения состояли в самобичевании и бегании по комнате и кружении до исступления (состояния экстаза). В результате кружений и беготни, участники радений доходили до полного исступления, впадали в транс, в результате чего у них начинались галлюцинации, бессвязное бормотание и т. п. Все это считалось действием Св. Духа. Радения, по учению хлыстов, имеют весьма важное значение. В них умерщвляются плотские страсти, и душа обращается к Богу - все мысли и чувства человека устремляются к миру горнему. Глава общины давал наставление, как правило, о воздержании, целомудрии и суетности мирских удовольствий.

Учение хлыстов

В основе хлыстовства лежит представление о том, что Христос "не умер духом" и не покинул землю, а продолжает вселяться в другие тела. Он может вселяться в разных людей неопределенное количество раз. Такие воплощения идут почти непрерывно: за каждым «христом» сразу является следующий. Так Бог воплощался в Моисее, во Христе, в Даниле Филипповиче, в Суслове и т.д. Вселение «христа» происходит по духовной надобности и связано с нравственным достоинством людей, в которых вселяется «христос». Примечательно, что воплощаться может не только Христос, но и Богородица и даже Бог-Отец. В лице Данилы Филиппова воплотился Саваоф, в лице Ивана Суслова - Сын Божий, на многих "накатывает" Святой Дух. Воплощение осуществляется при помощи длительного поста, молитвы и добрых дел. Может существовать одновременно несколько «христов» и «богородиц».

Хлысты отвергали Православную Церковь, считая ее «внешней» и «плотской», а истинной, «духовной» или «внутренней» церковью признавали только собственную секту.

Хлысты не признавали церковной иерархии, священников, церковные книги, отрицали святых, поклонение иконам. Также они не признавали церковных таинств и обрядов. В то же время, Библия прямо не отвергалась, на радениях ее иногда читали и толковали отдельные отрывки в пользу учения секты.

Хлысты проповедовали отказ от брачной жизни и умерщвление плоти. Брак они считали выдумкой диавола, детей с презрением называли щенятами, бесенятами и утехой сатаны. Театр, танцы, музыка, игра в карты и прочие увеселения категорически осуждались. По учению хлыстов, цель человека состоит в том, чтобы освободить свою душу от власти тела, убить в себе естественные желания и потребности, добившись полного бесстрастия, «умереть плотью", чтобы «воскреснуть духом». С этим был связан отказ от употребления в пищу мяса и алкоголя, а также самобичевания во время радений.

Любые сексуальные связи у хлыстов теоретически также порицались, однако на практике отвергался только сам институт брака. Все супруги, вступавшие в секту, должны были прекратить брачные отношения. В то же время, хлысты получали «духовных жен», которые давались им «христами» или «пророками» на радениях, «для забот о хранении целомудрия этими женами». Примечательно, что плотские связи с «духовными женами» не считались грехом, поскольку здесь проявляется уже не плоть, а «духовная», «христова любовь». Такими «духовными женами» могли быть близкие родственницы, даже сестры.

В целом хлысты провозглашают строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и есть наказание за первородный грех. Хлысты верили также в переселение душ, в то, что души людские переселяются из человека в человека и даже в животных, смотря по заслугам жизни.

4. СКОПЦЫ

Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — секта, отколовшаяся от хлыстов, возводящая операцию оскопления в степень богоугодного дела. Скопчество как самостоятельная секта возникло во второй половине XVIII века. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях.

Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. Основой учения скопцов явилась строка из Евангелия: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.» (Мф. 19:12).

По учению скопцов, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого "таинства" оскопления. Дабы открыть людям путь к чистоте и святости, Отец Небесный послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Считалось, что Иисус Христос принял оскопление от Иоанна Крестителя и на Тайной вечери Сам оскопил Своих учеников. Его проповедь есть ни что иное, как призыв к оскоплению.

Первые люди, по верованиям скопцов, были созданы бесплотными, т. е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на их теле образовались отличительные половые признаки. Тела их из эфирных стали плотяными, и люди предались "лепости", т. е. сладострастию. Так как половые органы являются следствием греха, то их необходимо уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление воспринимается как "огненное крещение", принятие чистоты, Божие знамя, с которым скопцы пойдут на Суд. После оскопления человек принимает "ангелоподобный вид".

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царем стал согласившийся оскопиться Александр I.

Оскопление совершалось как над мужчинами, так и над женщинами.

Оскоплённая женщина, которой была удалена грудь

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Начало правления Александра I было благоприятным временем для скопчества, которое сами скопцы называли "золотым веком". Радения совершались практически легально, с большой торжественностью. Полиции Высочайшим повелением было запрещено входить в дом, где они проходили. Селиванова сектанты открыто называли "богом", а он, махая батистовым платком, говорил: "Покров мой святой над вами". Все это сумасшествие привлекало суеверных петербургских барынь и купчих, которые ходили просить благословения у "старца". Популярность Селиванова росла. В 1805 г. его посетил сам император.

При Николае I скопчество было признано наиболее вредной сектой, сама принадлежность к которой преследовалась по закону. Их ссылали в монастыри, но и там они находили новых последователей. К 1832 г. скопцы существовали уже практически во всех губерниях.

5. Духобо́ры (XVIII век - н.в.)

Духобо́ры (духобо́рцы) — религиозное движение христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность Церкви. Идейно близки к английским квакерам, проповедовавшим в Харьковской губернии. Одно из ряда учений, получивших общее название «духовных христиан».

Основателем духоборства был крестьянин Силуан Колесников, живший в селе Никольское Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.

Подобно квакерам, духоборцы полагают, что Бог пребывает в душе каждого человека. Бог духовно пребывает в человеческой душе, а чувственно - в природе. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Теперь, в наказание, они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха духоборцы не признают. Небо и ад понимают иносказательно. Духоборцы верят в переселение душ: душа праведника переселяется в тело живого праведника или новорожденного, а душа неверующего или преступника - в животное. Христос воспринимается как обычный человек, одаренный божественным разумом. Духовенство отсутствует, священство отвергается. Божественное происхождение Библии признается, но одновременно с тем утверждается, что каждый человек имеет право брать из нее только то, что для него полезно.

В основе вероучения духоборцев - собственный разум, озаряемый Божественным светом; сердечная вера, равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Духоборцами признается часть христианских таинств (исповедь, причащение), часть отвергается (брак), равно как и почитание икон и уставов св.Отцов. Православные праздники не признаются, однако празднуются по причине нежелания конфликтов с православными. Духоборцы отрицают светскую и духовную власть и соответственно клятву, присягу и службу в армии. Государство признается и рассматривается лишь как орудие против преступности. Богослужебные собрания духоборцев происходят или под открытым небом, или в особых комнатах. Богослужение состоит из чтения псалмов, пения и взаимного целования. Религиозными символами у духоборцев считаются хлеб, соль и кувшин с водой, которые ставятся на стол во время богослужения.

В основе духоборческой этики лежат заповеди Христа о любви к Богу и 10 заповедей Моисея, толкуемых совершенно категорично. Под влиянием Л.Н.Толстого в среду духоборцев проникли идеи вегетарианства.

Духоборство распространилось по многим губерниям благодаря их тихой, трезвой и праведной жизни. Впоследствии духоборцы подверглись преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции, депортировались, ссылались на каторгу. В 1839 г., по указу Николая I, духоборцев депортировали в Ахалкалацкий уезд Грузии, причислив к особо вредным сектам. В 1898 - 1899 гг. с разрешения императора Николая II более семи тысяч духоборцев эмигрировали в США и Канаду.

В 1991 г. российские духоборцы основали «Союз духоборцев России». Общая численность духоборцев на конец XX в. составляет около 100 тысяч человек, проживающих во всех районах России, Азербайджане, Грузии, Средней Азии, Украине, Канаде и США. По этническому составу преимущественно русские.

6. Молокане (XVIII век - н.в)

Молока́не — движение, которое оформилось под влиянием духоборчества в 60-е годы XVIII века и интенсивно распространялось в начале XIX века. В Российской империи были отнесены к «особенно вредным ересям» и преследовались вплоть до указов Александра I, относящихся к 1803 году, которые дали молоканам и духоборам некоторую свободу. Однако уже при Николае I их общины стали преследовать.

Основателем молоканства считается бродячий портной Семен Уклеин (бывший духоборец).

В отличие от духоборцев, молокане признавали Библию, которая ассоциировалась у них с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняли словами из Первого соборного послания апостола Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). В общем и целом культовая практика молокан близка к евангельским протестантским течениям, особенно к баптистам.

Молокане отрицали церковную иерархию, священников, монашество, не признавали храмы, церковные таинства и обряды, отвергали святых, не делали изображения креста, не крестились при молитве, не поклонялись мощам святых. Функции священнослужителей у молокан выполняли «старцы», являющиеся наставниками отдельных общин. Богослужение у молокан состояло в чтении Библии, пении псалмов и духовных песен и осуществлялось в домах членов общины. Молокане верили в скорое второе пришествие Христа и установления на Земле тысячелетнего Царства Божьего.

Молокане представляли собой не единую церковь, а скорее религиозное движение с единым корнем, но с большими различиями во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках. Среди таких направлений в молоканстве заметно выделялись «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), дух-и-жизники (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Некоторые общины молокан - прыгуны, постники, субботники, евангелистические христиане - сохранились до настоящего времени. Печатный орган - журнал «Духовный христианин». Общая численность молокан на конец XX в. - около 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру, в основном в России (Ставропольский и Краснодарский край), США (Калифорния), Австралии, Мексике, Армении, Турции.

7. Толсто́вство

Толсто́вство — религиозное общественное течение в России конца XIX — начала XX вв. Зародилось в 1880-х годах в русской крестьянской среде под влиянием идей духоборчества и религиозно-философского учения . Последователи — толстовцы. Основатель и первый пропагандист толстовства - князь Дмитрий Хилков (харьковский помещик, подполковник гвардии), увлеченный идеями социал-демократии.

Основы толстовства изложены Толстым в произведениях «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната» и др.

Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм (соединение разнородных вероучительных и культовых положений).

В основе вероучения толстовства - этика любви и непротивления злу насилием. Имея христианскую основу, оно включает элементы язычества, буддизма, ислама, индуизма. Основные христианские догматы отвергаются: отрицается Троица, божественность Христа, догматы о первородном грехе и бессмертии души. Единственной святыней считается человеческая жизнь. Реальность существования Христа признается, но лишь как одного из пророков. Почитаются основные заповеди, изложенные Л.Н.Толстым: "не противься злу", "не судись", "не клянись", "не воруй", "не прелюбодействуй".Толстовство произвольно толкует Евангелие, отвергая остальные книги Библии. Признаются священными некоторые религиозные книги Л.Н.Толстого. Толстовцы отказываются от службы в армии и уплаты налогов. Богослужение отсутствует.

В 1897 г. в России толстовство было объявлено вредной сектой.

В 90-х годах XIX в. - начале XX в. толстовство состояло в основном из интеллигенции и их численность достигала около 30 тыс. человек. К концу XX в. последователи толстовства сохранились в Европе, США, Японии, Индии.

Современыый период

Внутри Православной Церкви, не все спокойно и сегодня. Наше время не является чем-то исключительным. Современные ереси часто закамуфлированны красноречием и наукобразным языком, они успешно прячутся за авторитетами некоторых богословов и теологуменами Святых Отцов (т.е. богословскими мнениями, не являющееся общеобязательными для всех христиан). Если Дух Божий не просветит, то легко можно впасть в различные заблуждения, слушая некоторых «просветителей» и даже служащих священников.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...

Используемая литература:

1. С. В. Булгаков. Справочник по ересям, сектам и расколам

2. Глухов И. А. Конспект по сектоведению, 4 кл МДС, 1976г.

3. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе

Когда мы слышим слово «ересь», то невольно представляем себе навеянную светским кинематографом картину: злой и кровожадный инквизитор мучает вольнодумца, романтика и пассионария «еретика». Насколько уместно такое «распределение ролей»? Что такое ересь и чем она вредна - мы спросили у богослова, ректора Киевской духовной академии и семинарии, архиепископа Бориспольского АНТОНИЯ (Паканича), председателя Богословско-канонической комиссии при Священном синоде Украинской Православной Церкви.

Архиепископ Бориспольский АНТОНИЙ (Паканич) – богослов, ректор Киевской духовной академии и семинарии,председатель Богословско-канонической комиссии при Священном синоде Украинской Православной Церкви

Зачем нужна догматика?

- Что такое ересь - «свобода» богословского, философского творчества или просто ошибка?

Подлинная свобода - это свобода от греха и пребывание в Святом Духе, Духе Истины, Который сохраняет человека от заблуждений. Если ересь - проявление свободы творчества, то тогда богословие отцов Церкви проявление чего? Впрочем, свобода может стать основанием самых разных поступков, как добрых, так и злых.

Ересь - это не просто ошибка или заблуждение, в которое впадает человек из-за незнания или неверного вывода. Ересь - это сознательное и упрямое искажение Священного Предания, подрыв фундаментальных истин православной веры, такое пагубное их искажение, которое препятствует спасению.

Как могут быть связаны догматические формулировки со спасением, ведь по сути это всего лишь формы мысли? Как и почему форма мысли влияет на спасение?

Не надо забывать, что речь идет о Боге. Догматические формулировки - это не просто формы мысли, а некий словесный образ, направляющий нас к Первообразу и предостерегающий от искажения истины. Вспоминается евангельское выражение «ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37), которое часто понимается как предостережение от суесловия, от невоздержанности языка. Но если вспомнить контекст этих слов Спасителя, то увидим, что сказаны они как продолжение предостережения от «хулы на Духа Святого» и, таким образом, относятся не к простым бытовым ситуациям, когда действительно можно наговорить лишнего, а именно к богословию! Догматические формулировки предостерегают и направляют нас - наш ум, нашу волю, наши чувства - к Богу, служат нам ориентиром на этом пути. Так получается, что - да, от слов о Боге, с которыми согласно и сердце, зависит наше осуждение или спасение.

Конечно, догматическое богословие - это в том числе и форма мысли, то, что принадлежит к интеллектуальной культуре, но главная его цель - вести человека к спасению. Неправильная вера ведет к неправильному духовному опыту и, как следствие, заблуждению и прелести. Догматика - это не отвлеченное мудрствование, не теоретические абстракции, это путь к спасению. Умственное богословское заблуждение всегда отражается на практике, именно поэтому ересь опасна! Бывали случаи в истории Церкви, когда богословские споры разгорались прямо вокруг какого-то практического вопроса: так, если мы вспомним историю византийских Паламистских споров XIV века, то эти вроде бы исключительно теоретические дискуссии вокруг природы «божественного света» разгорелись в первую очередь вокруг афонской практики «умной молитвы» и в итоге позволили богословам обосновать и защитить афонскую монашескую традицию исихазма и созерцания нетварного божественного света.

Если человек идет в неверном направлении, через некоторое время он неминуемо окажется в тупике. Это объективная реальность, человек в принципе может и не пропагандировать какую-то ересь, но быть еретиком, его заблуждения все равно рано или поздно дадут свой плод, обнаружат себя печальными последствиями.

Ересь - это в первую очередь «умственное» заблуждение? Семинарист с двойкой по догматическому богословию - еретик?

Ну, такой человек уже, как правило, не семинарист… (Смеется.) Здесь вопрос не в том, может ли человек выразить свою веру, а в том, осознанно ли он отвергает церковное учение, противопоставляет ли он свое понимание церковному? Большинство еретиков были очень умными людьми и строгими аскетами, но отрицали церковное учение. Причем отрицали на очень высоком интеллектуальном уровне: Аполинарий, Несторий… Именно поэтому мы объясняем своим студентам, что не столько теоретические познания в области богословия, сколько опыт церковной жизни, опыт жизни в Духе Святом предохраняет от ошибок.

Свобода богословских мнений

Если мы будем изучать историю церковной письменности, то быстро заметим, что святые отцы и сами далеко не всегда единогласны, более ранние иногда противоречат поздним…

Поздние догматические формулировки выражают не какие-то «новые» учения, а то же самое церковное учение, которое изначально было в Церкви. В православном понимании содержание церковного учения неизменно, и со временем может меняться только его словесная форма. Мы убеждены, что святые отцы, жившие до появления более поздних догматических формулировок, веровали так же, как и мы. Не смотря на то, что многие доникейские Отцы в изъяснении учения о Святой Троице использовали терминологию не Символа веры (принятого в 325 году), мы уверены, что понимали они свои формулировки в рамках Предания Церкви.

Интересно, что Церковь только те вероучительные истинны определяет как догмат, которые непосредственно важны для спасения человека. Православные догматы - это всегда некий коридор, где богослов может думать так или по-другому, главное - не выходить за обозначенные рамки. Самым ярким примером чего является орос Халкидонсокго Собора с его определением о соединении естеств во Христе: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно.

Более того, есть значительное количество очень по сути значимых для нас вероучительных истин, которые вообще не имеют строгих догматических формулировок. Например, о телесности или бестелесности ангелов. И это нормально. Поэтому мы различаем в Церкви догматы и богословские мнения.

А чем отличается частное «богословское мнение» от ереси? Где грань допустимого разномыслия? Какие критерии?

Частные богословские мнения могут быть несогласны друг с другом, но при этом они не должны ни прямо, ни косвенно идти в противоречие догмату. Если это происходит, тогда «частное богословское мнение» становится ересью. Кроме того, как уже говорилось, ересь подрывает фундаментальные истины, а теологумены и частные богословские мнения касаются вероучительных вопросов частного характера, не имеющих столь важного значения для спасения, как те истины, что мы исповедуем в Символе веры. (Например, вопрос от трехчастности (дух-душа-тело) и двухчастности (тело-душа) человеческой природы. - Прим. ред.) И конечно, следует четко понимать, что в ереси есть два важных аспекта: собственно ошибочный взгляд по какому-то вероучительному вопросу и отношение еретика к собственному лжеучению. Принявший ересь за истину - не просто с кем-то в чем-то не согласен, он противопоставляет себя и свою веру вере Церкви. Отсюда известная закономерность: ересь - это всегда нарушение единства. Еретик - это человек не просто заблуждающийся, но и тот, кто ради собственного заблуждения отпадает от церковного единства, выходит из единства веры, любви и, в конце концов, единства евхаристического общения.

По каким-то вопросам разномыслие, безусловно, возможно; и в связи с этим вспоминается известное выражение Блаженного Августина, который заповедовал сохранять «в главном единомыслие, во второстепенном разнообразие, во всем любовь». Тот критерий, который определяет, где заканчивается разномыслие, а где начинается ересь, четко виден из этих слов святого отца: разномыслие не должно служить раздору и нарушению любви.

Кто помнит слова святого апостола Павла «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию» (Фил. 2: 3), тот имеет четкий критерий для различения допустимого в Церкви разномыслия от собственно ереси.

- Откуда тогда происходит сам факт разномыслия святых отцов, если Бог один?

Давайте спросим: что первичнее, опыт или его последующее выражение? Очевидно, опыт. И только потом его выражение. При этом не следует забывать, что даже вполне простой опыт иногда сложно облечь в словесную форму. Приходится искать слова, понятия, корректировать и уточнять их. Одно и то же можно выражать разными словами: более или менее удачными, содержательными, красивыми, в конце концов. Чтобы выразить свой опыт, иногда должно пройти время. Думаю, каждый испытывал подобное. Так и в случае с Церковью: она имела опыт Богообщения - Господь открылся ей. И никто не сомневался, что этот опыт есть, а вот на его выражение, поиск словесных формулировок уходило время. Да, термины «Троица», «Богочеловек», «Богородица» появились не сразу, но это не значит, что у Церкви не было веры в это, что был какой-то другой опыт.

Быть внимательным

Часто говорят, что ересь - это только то, что осуждено вселенским собором. Но если ересь вредна сама по себе, а собора не было (уже более 1000 лет) - лжеучение нельзя назвать ересью?

Дело не только в том, что не было уже более 1000 лет вселенского собора. Разве не было тех, кто исповедовал какую-нибудь ересь, но умер до осуждения этой ереси вселенским собором? Конечно были. Не значит же это, что они не еретики или их нельзя называть еретиками?

И после эпохи вселенских соборов появлялись новые лжеучения, ереси. Очевидно, они были не менее вредоносными или губительными. Некоторые из них оказались осуждены на поместных церковных соборах. Но сколько будет существовать мир, Церковь, столько враг рода человеческого и будет строить козни, в том числе в виде ересей. Так что мы всегда должны быть внимательны к тому, что говорят, что проповедуют и к чему призывают. Не зря же святой апостол предостерегает нас, чтобы «кто-нибудь не прельстил вкрадчивыми словами» (Кол. 2: 4).

- А где грань «непонимания», «глупости», с одной стороны, и «ереси»- с другой? Бабушки в храмах часто имеют очень экзотические представления о Православии, о природе Христа и т. п. Все эти бабушки - еретики?

Многие из них родились и выросли в Православии, и принадлежность к Церкви по умолчанию воспринимается ими как нечто само собой разумеющееся. При таком отношении в «тонкости» не вникают. Все эти «экзотические» представления скорее есть следствие незнания подлинной традиции, а не сознательного противления учению Церкви. Таких людей Церковь прежде всего должна наставлять, просвещать. Часто бывает, что простые прихожане имеют неправильное представление, но после объяснения спокойно осознают неправоту и принимают церковное учение. Мы хорошо понимаем, что не все наши прихожане владеют догматической терминологией, но я думаю, что в принципе можно пусть и не уметь объяснить суть собственной веры, но веровать при этом православно. Переживать правильный духовный опыт. Человек может иметь правильную духовную жизнь, но не владеть какими-то богословскими, философскими терминами, и наши прихожане - большинство в принципе верят так, как верит Церковь, все они знают наизусть Никео-Цареградский Символ веры, который поется за каждой литургией, и для них этого достаточно. Да, кто-то приходит в храм и не понимает, но со временем растет и степень осознания богословских определений своей веры.

Есть такое выражение, как «простецкое богословие», зачем церковному учению вообще необходимо «теоретическое», богословское измерение? Может, чтобы не впадать в ереси, «от греха подальше» лучше вообще не вникать в эти тонкости?

Это ложный путь, Апостол Павел говорит, что служение Богу должно быть разумным (Рим.12:1), хотя все и не сводится только к разуму.

- Нарушение традиций, например богослужебных: языка или способа чтения тех или иных текстов - это ересь?

Нарушение богослужебных традиций может происходить по разным причинам: от тривиального нерадения до обновленческого пафоса.

В особых случаях такое нарушение может быть литургическим следствием ереси, как это и происходит, например, в протестантских деноминациях.

Есть мнение, что существует потребность в переводе православной догматики на более современный философский язык. Святые отцы говорили на языке античной философии, современном для того времени, а сегодня этот язык сильно изменился. Или язык догматики неизменен?

Язык богословия - это язык человеческий, и он имеет свои ограничения, но я все-таки не сторонник такого перевода. Ведь в богословии мы всегда говорим о тайне, имеем предметом своего обсуждения вещи таинственные, и я не думаю, что у нас есть сейчас такие духовные силы, чтобы подвергнуть этот язык ревизии. Это принесет не ясность, а только новые разделения.

Дмитрий РЕБРОВ

История возникновения ересей, их идейная и социальная сущность

"Ересью" в христианстве называли направление мысли, отрицающее некоторое определенное вероучительное положение католической веры (догмата), уклонение от учения церкви, которая есть "столп и утверждение Истины", уклонение от ортодоксии. В последнем смысле термин "ересь" употребляется в современной культуре и в нехристианском контексте. Для еретичествующих характерен оттенок горделивого усвоения своему личному, субъективному мнению значения абсолютной, объективной истины и вытекающее отсюда стремление к самовозвышению и обособлению.

Само слово "ересь" греческого происхождения (hairesis) и первоначально означало - отбор, выбор. На языке церковной догматики ересь означает сознательное и преднамеренное уклонение от ясно выраженного догмата христианской веры и вместе с тем - выделение из состава церкви нового общества.

По словам Мартина Лютера, "ересь это еще и духовная субстанция, которую нельзя разбить железом, сжечь огнем или утопить". Как-то пыталась сделать Церковь, стремясь искоренить ереси.

Однако если попытаться разобраться в сути понятия "ересь", то очевидным становится тот факт, что ересь - главным образом является формой свободомыслия. Любое свободомыслие в религии предполагает какое-то свое особенное отношение к Богу. Обычно выделяют три возможных отношения к Богу:

Во-первых: полная уверенность в том, что Бог есть - это верующие. Во-вторых: сомнение в том, есть ли Бог - агностики ("незнающие"). В-третьих: абсолютная уверенность в том, что Бога нет - атеисты.

Основными историческими формулами свободомыслия является скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, пантеизм, деизм, атеизм. Последнее является предельной разновидностью так называемого свободомыслия и противоположностью теизма. Под свободомыслием понимается вольнодумство, отрицание церковного устроения, отстаивание полной несовместимости разума и веры.

В средние века распространителями свободомыслия являлись ереси. Впрочем, это не означает, что еретики являлись атеистами, поскольку в то время богословские представления были единственными и абсолютными. Мировоззрение средневекового человека было религиозным и оставалось им, даже если человек становился еретиком.

Характеристики термина "ересь" не исчерпываются и не сводятся лишь к глубокому и многогранному понятию свободомыслия. Существует еще множество оттенков, которые вызревали эволюционно во времени. Так употреблявшийся христианскими авторами по отношению к гностическим учениям термин "ересь", затем распространяется на любую концепцию, отклоняющуюся от ортодоксии. Еще одно значение этого термина - обозначение философских направлений и школ. В этом смысле Диоген Лаэртский говорит о "ереси академиков". Со времени гностицизма ересь стала определяться как что-то низкое, недостойное, в современном смысле слова.

В связи с этим ересь следует отличать:

1). От раскола, который также означает обособление от состава церковного общества верующих, но вследствие не подчинения данному иерархическому авторитету по разногласию, действительному или мнимому, в обрядовом учении.

2). От непреднамеренных ошибок в догматическом учении, происшедших из-за того, что тот или другой вопрос самой церковью не был в данное время предусмотрен и решен. Такие ошибочные мнения встречаются нередко, притом у многих авторитетных учителей и даже отцов Церкви (например, у Дионисия Александрийского, особенно у Оригена) в первые три века христианства, когда имела место большая свобода мнений в области богословия, а истины церковного учения не были еще сформулированы в символах и подробных вероизложениях вселенских и поместных соборов.

Также следует отличать понятия "ересь" и "секта". Между ними та разница, что первым словом обозначается не столько совокупность лиц, следующих известному учению, сколько содержание самого учения. Поэтому можно сказать: " секта ариан состояла из таких-то лиц" и " секта ариан учила, что божий сын сотворен", и с другой стороны: "ересь ариан состояла в признании Сына Божия тварью", "ереси арианской следовали или держались такие-то лица".

Указанное разграничение терминов установилось, и то не совсем прочно, лишь в новое время (после реформации) и отсюда перенесено на древнейшие эпохи, когда слова "секта" и "ересь" употреблялись вполне как синонимы. Это же обстоятельство придало слову "секта" еще один побочный оттенок, сравнительно с понятием и словом "ересь". Дело в том, что главнейшие ереси с I по VII века начинались не с отрицания церковного учения и авторитета, а с попыток выяснить и сформулировать какой-либо пункт учения, не отлившийся еще в твердую догматическую формулу. Инициаторы этих ересей не сознавали себя в оппозиции с непрерывным церковным приданием, а напротив, считали себя выразителями и продолжателями его. Подвергшись соборному суду и осуждению, они и их последователи или подчинялись этому суду, или разрывали общение с церковью. При этом, поставив уже в одном пункте учения свою мысль выше мысли церковной, они, чем далее, тем смелее отрешались от церковного авторитета как в развитии своего только что осужденного догмата, так затем и в других пунктах, которые давно уже были сформулированы церковью.

Между тем свободные мыслители более поздних времен, особенно начиная с Реформации, имели дело с уже подробно развитым, сформированным и надлежащим авторизованным церковным учением, и касались этого учения в целом и в основах, а не по какому либо пункту. Таким образом, они оказывались по отношению к нему прямо в таком положении, в какое древние ереси приходили лишь в указанной второй своей стадии. Поэтому и слово секта, применяемое преимущественно к разномыслящим с церковью общинам средних веков и еще более новых времен, к другим ересям может всего удобнее применяться именно на второй ступени их развития - то есть к тем толкам, на которые они дробились уже по выделению из церкви. Так, например, редко говорят о секте монофизитов (хотя и это словоупотребление нельзя назвать неправильным), но постоянно говорят о монофизитских сектах (фтартолатрах, агноэтах, колианистах, северианах и т.д.). По той же причине вообще со словом секта привычно соединяется представление об общине, резко расходящейся с церковью, чем с понятием ереси и еретической общины.

Тем не менее, в литературе посвященной ересям, как правило, употребляются оба термина, поскольку они находятся в единой смысловой связке. В качестве примера можно вспомнить определение слова "ересь", какое ему давал Гоббс: "ересь - греческое слово, обозначающее учение какой-нибудь секты. Секта - это группа людей, следующих в науке одному учителю, избранному ими по собственному усмотрению. Секта называется так от глагола "следовать" (sequi), ересь же - от глагола "выбирать" (eligere). Так же Гоббс считал, что для определения ереси совершенно не имеют никакого значения слова - "истина" и "заблуждение": "ведь ересь обозначает только высказанное суждение, правильно ли оно или ложно, законно ли оно или противоречит закону".

Однако в религиозной сфере ересь как выбор считается явлением предосудительным. Этим термином подчеркивается субъективность, превратность учения, выбранного в отличии, а иногда ради отличия от других. Уже во II веке появляется сочинение Иринея Лионского "Против ересей", несколько позже сочинение Тертуллиана "О проскрипции (против) еретиков". Борьба против ересей стала главной задачей обличительной деятельности церковных идеологов с IV века.

Лактанций сравнивал ереси с лужами и болотами, не имеющими протока. Он постарался разъяснить причины ересей. Это - нетвердость в вере, недостаточное знание Писания, властолюбие, неспособность возразить врагам христианства, обольщение ложными пророками. В понятие "ересь" в этот период и тысячелетие спустя чаще всего будет включаться и безбожие. Ересь оказывается ограничением полноты, чрезмерное преувеличение частного положения до размеров всеобщего и исключительного, произвольное избрание чего-то одного, части вместо целого, т.е. односторонность.

В независимости от того, каким путем возникли ереси, можно выделить три их вида. Во-первых, есть прямые ереси - утверждения, находящиеся в одном контексте и выносящие противоречащие догме суждения об одном предмете. Во-вторых, есть ереси "заблудившиеся" - когда по каким то причинам некое суждение само по себе или правильное, или религиозно безразличное выпадает из своего контекста и заносится в контекст богословский. Третий вид - "арифметические ереси", отличающие частную правду, но воинственно не желающие видеть нечто большее. Здесь часть принимается за целое.

Если же брать во внимание идейную основу ересей, то все еретические движения условно можно разделить на два вида:

1. антитринитарные - учения неортодоксально трактующие проблему соотношения трех ипостасей Троицы.

2. христологические - учения толкующие соотношение божественного и человеческого начал в Иисусе Христе.

Однако как отмечалось выше это условное деление и в их исходной идейной основе помимо антитринитаризма и христологизма можно выделить более точно их характеризующие дуализм (павликианство, богомильство, альбигойская ересь и прочее), мистический пантеизм (альмарикане), мистический хилиазм (иохамиты) и другое. Спектр идей, как мы видим, был весьма широк. Свободомыслие некоторых мыслителей доводило их в своих собственных рассуждениях до признания вечности и несотворенности материи (Давид Дианский), извечности мира (Феодосий Косой). На базе указанных принципов отрицались ортодоксальное учение о Троице, Христе, боговоплощении, искуплении, спасении, греховности. Отвергались культурные таинства, "святость" церкви, монашество, институт духовенства, земной мир объявлялся царством зла, дьявола, антихриста.

Интересно, что попытки классифицировать еретиков были предприняты уже в средневековье. Средневековые источники указывают, что существует "очень много…категорий еретиков". Но из них выделяются две самые главные. Первая категория - это те, "кто верует, но его верования расходятся с подлинной верой". Вторая категория - те, "кто вообще не верует, очень негодные люди, думающие, что душа умирает вместе с телом и что не за добро, ни за зло, которое человек делает в этом мире, он не получит ни награды ни наказания".

Становление и распространение раннехристианских ересей и ересей раннего средневековья

Ереси прослеживаются в истории христианства начиная с первых шагов этой религии. Нестроения и отступления от апостольского предания в христианских общинах было от начала.

Понятие "ересь" появляется в "Новом завете" в позднейших книгах. Отчего отцы церкви настаивали, что ересь не могла возникнуть прежде истинного учения, которое предуведомило об их возникновении и советовало избегать их. "Сказано было церкви: "Если бы ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Галл., 1: 8)" . Второе письмо Петра говорит: "но были и ложные пророки, так и сейчас среди вас появятся ложные учителя. Они будут тайно насаждать всевозможные ереси, ведущие к погибели". Апокалипсис прямо упоминает ереси "николаитов": "однако ты правильно делаешь, что ненавидишь дела николаитов, я тоже ненавижу это учение". Апостол Павел в первом послании к коринфянам осуждает еретиков, отвергающих воскресенье или ставящих его под сомнение: это было заблуждение саддукеев, принятое от части Маркионом, Валентином, Апеллесом и другими, отвергающими воскресение тела.

Попытки объяснить причины появления ересей также так же предпринимались от начала. Но объяснения эти были вполне в духе того времени и сводились в целом к словесной формуле фанатичного апологета христианства Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана: "Если бы кому угодно было спросить, кто возбуждает и внушает ереси, я бы ответил: дьявол, который ставит своим долгом извращать истину и всячески старается в мистериях ложных богов подражать святым обрядам христианской религии".

Используя научный подход можно выделить следующие причины появления раннехристанских ересей:

1). Нежелание иудеев и язычников, а также последователей восточного дуализма, принявших христианство, окончательно расстаться со своим прежним религиозным и философским мировоззрением и стремление скомпилировать в одно целое старые доктрины с новыми христианскими. Смешение восточного дуализма с христианством произвело манихейство, ересь Вардесана, монтанизм, мессалианство и многие другие секты, в несколько изменившимся виде существовавшие даже в новой европейской истории (вальденсы, богомилы и др.). Из смешения с христианством древнего иудаизма возникли самые первые по времени секты, с которыми боролись еще апостолы и отцы церкви II и III в. в.; из стремления скомпилировать в одно целое наиболее отвлеченные доктрины христианства (учение о Боге Слове) с учением о Логосе платоников и неоплатоников получили свое начало рационалистические ереси III и IV веков (монархиане, субординационисты).

2). Стремление более сильных умов поставить христианское учение, данное как богооткровение, на один уровень с философскими и диалектическими методами последнего. Намерение у этих учителей было доброе, но по самой природе вещей неисполнимое, оно привело к рационализму, каковым и была напитана самая сильная ересь раннего средневековья - арианство с его разновидностями.

Заносчивость и самомнение философов, которые жили во времена апостолов, являлись причиной возникновения ересей в ранней церкви и, по мнению Гоббса. "Они были способны рассуждать тоньше, чем прочие люди, и более убедительно. Обращаясь в христианство, они почти неизбежно оказывались избранными в пресвитеры и епископы, дабы защищать и распространять веру. Но и ставши христианами, они, насколько возможно, сохраняли учение своих языческих наставников и поэтому старались толковать Священное писание, желая сохранить единство своей философии и христианской веры". "В ранней церкви, вплоть до Никейского собора, большинство догматов, вызывавших споры среди христиан, касалось учения о Троице, таинство которой, хотя и признававшееся всеми непознаваемыми, многие философы пытались объяснить каждый по-своему, опираясь на учение своих наставников. Отсюда сначала возникали споры, потом перебранка и, наконец, чтобы избежать возмущения и восстановить мир, были созваны соборы, причем не по указанию правителей, а по добровольному желанию епископов и пастырей. Это стало возможным тогда, когда прекратились преследования христиан. На этих соборах определили, как должен решаться вопрос о вере в спорных случаях. То, что принималось собором, считалось католической верой, то, что осуждалось, - ересью. Ведь собор по отношению к епископу или пастырю был католической церковью, т.е. всеобъемлющей, или всеобщей, как и вообще их мнение (opinio); отдельное же мнение любого священника считалось ересью. Именно отсюда происходит название католической церкви, и во всякой церкви католик и еретик являются именами соотносительными" .

3). Самобытное богословствование христианских учителей на основании Святого Писания и чистых начал разума, лишенное узаконенных церковью руководящих начал - церковного предания и общего голоса Вселенской Церкви.

Кроме указанных трех категорий учений-ересей, расколов, непреднамеренных ошибок церковных учителей, вне состава символического, общеобязательного для всех христиан учения церкви находятся еще т. н. частные, или личные мнения церковных учителей и отцов церкви о разных детальных вопросах христианского учения, которые церковь не авторизирует своим именем, но и не отрицает.

Однако следует признать, что вышеперечисленное при всей своей обоснованности не способно объяснить, почему чисто догматические разногласия с церковным учением выливались в мощные массовые движения, если оставить в стороне социальную подоплеку такого явления как еретические движения. Шествие христианства сопровождалось ожесточенной классовой борьбой, которая велась внутри христианских организаций, эксплуатацией масс верующих церковной иерархией, позднее с епископами во главе, кровавыми методами подавления протеста против церковников, становившихся уже в III в. крупной политической силой. Однако, даже оставаясь на почве богословских источников, можно проследить со II и III веков непрерывную линию классовой борьбы масс, уже одурманенных христианством, облекавшейся в религиозную форму ереси, между прочим, в попытке реорганизовать церковь, вернуть ей "первоначальную простоту".

Именно эта простота чаще всего и привлекала большие массы народа в секты, делала популярными идеи учителей-ересиархов. Тертуллиан, описывая поведение еретиков, отмечает какое оно "легкомысленное, мирское, обыденное". "Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. …Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединилось, чтобы торжествовать над истинной". Простота внутреннего устройства еретических сект, простота взаимоотношений еретичествующих - основные причины популярности сект, за исключением тех, которые отличались строгим аскетизмом, что и доказывает правильность вышесказанного. К тому же внутри еретической организации можно было быстро подняться в чинах: "нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников" и это не зависимо от социального статуса, "почему и нет или незаметно у них распрей".

Раннехристианский период отличается изобилием ересей. Уже Цельс упоминает ряд ересей пневматиков, психиков, сибилистов и другие: "Некоторые объявляют себя гностиками…некоторые, признавая Иисуса, желают вместе с ним жить по закону иудеев (эвиониты)". Упоминает Цельс так же маркионитов во главе которых стоял Маркион. Иероним в послании к Августину пишет, что существует ересь среди иудеев, которая называется минейской; "обычно их называют назареями". Кроме того, можно перечислить и такие ереси первого периода: керинфианство, элкезиатство, докитизм, манихейство, монтанизм, хилиазм. В учении о Троице возникли триадологические ереси, такие как монархианство, арианство, ереси евномиан, аномеев, евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, фокиниан, аполинариан и т.д.

На многие из перечисленных ересей большое влияние оказал гностицизм. Первоначально именно гностиков именовали еретиками. Хотя считать гностицизм христианским учением вряд ли правомерно, в истории ересей - это важнейшая ее глава. Учение философских школ оказывали большое влияние на религиозные представления людей. Недаром Тертуллиан отмечал, что "философы и еретики рассуждают об одних и тех же предметах, путают себя одними и теми же вопросами".

Однако не следует думать, что гностицизм являлся реакцией античного мира на уже возникшее, совершенно новое явление (христианство) - именно такова точка зрения на гностицизм существовала еще в первые века христианской апологетики (например, у Климента Александрийского) и к которому были склонны и европейская, и российская наука в прошлом столетии. После находки гностической библиотеки в Наг-Хаммади (Египет), стало ясно, что гностическое мировоззрение имеет более самостоятельное значение. Хотя первым гностиком традиционно считается современник апостолов Симон Маг, нет сомнений, что истоки гностицизма исторически лежат там же, где и истоки христианства: в Палестине, точнее же - в иудаизме времен Рождества Христова. Протогностицизм имел иудейские корни. И если собственно иудаизм после событий I-II веков, после кровавых восстаний против римского господства, закрылся, вернулся к состоянию племенной религии, то христианство и гностицизм оказались широко распространенными именно благодаря идее надплеменного характера откровения Божества. Мимикрия гностицизма под христианство началась только во II столетии, однако точно так же в это время гностицизм принимает отдельные стороны античного философствования, египетской религии и зороастризма. В этом столетии граница между гностицизмом и христианством тонка, порой до неуловимости. Можно вспомнить, например, что катализатором процесса собирания Нового Завета стал гностик Маркион (а скорее христианин - "паулист", то есть признававший исключительный авторитет апостола Павла). Христианство самоопределяется в догматическом и церковном смысле именно во время полемики II столетия, причем принимает некоторые идеи, впервые высказанные гностиками.

Гностическое философствование зародилось весьма рано, шло рядом с победами собственно христианского вероучения, и, уже при императоре Адриане, в теории Сатурнина, ученика Менандра, успело сложиться в отчетливые формы. Непрерывная традиция связывает первых гностиков - Евфрата, Симона, Менандра, Керинфа и особенно сирийской школы Сатурнина, Кердона, Маркиона, египетского Василида - с теми катарами, против которых в XIII столетии Рим поднялся на бескомпромиссную войну. Василид объясняет загробную жизнь так, как объясняли ее некоторые альбигойцы: добрые души возвращаются к Богу, злые переселяются в создания низшие, тела же обращаются в первобытную материю. Прочие гностики прибавляют к этому целую самостоятельную космогонию, которая не могла не оказывать непосредственного влияния на историю позднейшего сектантства.

В эпоху, современную развитию гностицизма, появилось столько других самостоятельных теорий, сколько не производил никакой век ни до, ни после. Количество ересей увеличивалось удивительным образом. Некоторые церковные писатели первых веков христианства занимаются исключительно изучением ересей, они насчитывают огромное количество мистических и обрядовых христианских сект. Иероним знает их не менее сорока пяти, но Августин насчитывает уже восемьдесят восемь, Предестин - девяносто, а Филастрий, писатель конца IV столетия, живший в эпоху арианства, находит возможность указать более ста пятидесяти. Исидор, епископ севильский, один из авторитетных свидетелей, насчитывает в VII веке около семидесяти сект, большая часть которых вела свое начало с первых веков, и замечает, что "есть другие без основателей и без названий".

В эпоху возникновения христианства были самые разнообразные общества, секты, всевозможно толковавшие каждый церковный догмат, следовавшие самым противоположным правилам жизни. Многие из них отличались странностью, невежеством, суеверием. Антропоморфиты придавали верховному Существу человеческие члены; артотириты (т.е. "хлебоедцы"), следуя примеру первых людей, принимали в пищу исключительно хлеб и сыр, как "плоды земли и стад"; адамиты, следуя тому же указанию, ходили нагими, как мужчины, так и женщины; николаиты (одна из древнейших сект, что видно по Апокалипсису Иоанна; вели свое учение от диакона Николая - одного из диаконов, поставленных еще апостолами) предавались крайнему разврату, по примеру вождя, который предлагал свою жену всякой общине, и т.п. некоторые секты отличались причудливой мифологемой. Как, например, последователи некоего Керинфа, учившего, что мир сотворен не первым богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем боге. По отношению к богу к этой ереси очень близка ересь эбионитов. Но в большинстве этих сект господствовали учения, которые содержали в себе дуалистический элемент позднейшего катарства.

Под этим наименованием существовала секта еще в первый век христианства, хотя система ее дошла до нас смутно и отрывочно, Катары (kataros - греческое "чистый"; латинское - "пуританин") времени святого Августина называли так себя вследствие той чистоты жизни, которую они проповедовали. Они восставали против любодеяния, брака, отрицали необходимость покаяния. По имени Новата, восстававшего против перекрещения и принятия отступников, сучением которого первые катары представляли нечто сходное, их часто называли новатианами (представители крайнего крыла христианского духовенства, возражавшего после гонений императора Деция в 251 году против возвращения в церковь людей, смывших с себя крещение) и смешивали с этими последними. Но из слов источников не видно, чтобы тогдашние катары следовали основам системы альбигойского дуализма. Полагают, что эти первые катары или исчезли в IV столетии, или слились с донатистами (движение донатистов (от имени карфагенского епископа Доната) возникло в 311 году под лозунгами, схожими с лозунгами новатиан). Тем не менее, разбросанные элементы позднейшего альбигойства можно проследить во множестве гностических и других сект эпохи, современной как веку языческих императоров, так и веку Исидора Севильского.

Верования в борьбу доброго и злого начала, восточная космогония и вместе с тем воздержание составляли в тогдашних системах явления далеко не редкие.

Мы отмечали уже общие основы гностицизма. Они удерживались во всех ответвлениях этой обширной системы, во всех созданиях ее последователей, положивших начало собственным теориям. Каждый из них приносил с собой какое-либо новое понятие, что вместе послужило материалом для позднейшей мысли. Менандровцы, василидовцы, кердониане, маркиониты и другие гностики, а также Архонтики не признавали мир созданием Бога (разделяли Бога-Создателя и Архонта, правившего созданным миром). Валентин считал Христа прошедшим через Святую Деву и не оскверненным - как вода проходит через канал; тогда как Карпократ и Павел Самосатский, напротив, развивали теорию о человечестве Христа.

Христиан первых веков волновала та же мысль, над разрешением которой бились дуалисты XII и XIII столетия и из-за которой они вызывали столько отвращения к себе у католических современников. Тем самым из множества бродивших идей, под непосредственным влиянием гностиков, составлялись последовательно учения манихеев, присциллиан, ариан, павликиан и позднее болгарских богомилов - тех сект, которые, с большей или меньшей вероятностью, разными авторитетными учеными признаются за непосредственных родоначальников позднейших альбигойцев дуалистического или, как мы называем, восточного направления.

Корень перечисленных учений лежит в степях Средней Азии, и Мани.

Манихейство до сих пор недостаточно изучено и оценено. Оно пленяло умы и сердца людей в гораздо большей степени, чем это позволяет думать поверхностное знакомство с его экзотической мифологемой, и оставило осадок в религиозном мышлении христианского человечества более значительный, чем обыкновенно допускают. Основателем манихейства являлся перс Мани, родившийся в первой четверти III в. в Ктесифоне. Он черпал свои идеи в секте могтазилах - крестильников, родственной мангеям, и елкезиастам и другим, а также в маркионизме, в системе Василида. Ересь Мани привлекала к себе своим рационализмом, проявляющимся в радикальном дуализме. На рядовых христиан манихейство производило впечатление своим аскетизмом, воздержанием. Однако именно это не позволяло завоевать широкие народные массы. В гораздо большей степени людей привлекал антигосударственный характер ересей, позволяющий выразить свой социальный протест.

Мани считал себя призванным объяснить то, что доселе так противоположно трактовалось. Он внимательно изучал каббалиста Скифиана, жившего при апостолах и склонявшегося к гностицизму. Учение Зороастра не могло во всей своей полноте удовлетворить Мани, который предпочитал верования более древних магов.

Идеям Мани был присущ пантеизм, который так же был характерен всем гностическим сектам. Он говорил, что не только причина и цель всего существования в Боге, но одинаковым образом и Бог присутствует везде. Все души равны между собой, а Бог присутствует во всех них, и такое одухотворение свойственно не только людям, но и животным, даже растения не лишены того. Повсюду на земле нельзя не видеть преобладания или добра или зла; примирение - это вымысел, в действительности его не существует. Добрые и злые существа враждебны уже с самого дня своего создания. Эта враждебность вечна, как вечна преемственность созданий, населяющих мир. Так как в добрых и злых явлениях, физических и духовных, нет ничего общего, то они должны происходить от двух различных корней, быть созданием двух божеств, двух великих духов: доброго и злого, Бога собственно и Сатаны, ему враждебного. У каждого из них есть свой Мир, оба они внутренне независимы, вечны и враги между собой, враги по самой природе своей.

Для Мани его Сатана есть непосредственное состояние материи. В ней все зло, и человек, скованный ею, только победой над ней, подвигами самоумерщвления, подавлением страстей, чувств, любви и ненависти получает надежду высвободиться из царства зла. Во всяком случае, Бог света должен быть выше Бога мрака, и врожденное этическое чувство подсказало творцу системы победу первого над вторым.

Большое внимание манихеи уделяли нравственной чистоте человека. Высокое призвание человека - в нравственной чистоте, вот почему иногда манихеи называли себя катарами, то есть чистыми. Земля, видимый мир, созданный Богом при посредстве животворного духа, должен был послужить ареной духовных подвигов первых людей, свидетелем их борьбы с телом. Такому толкованию верили "непосвященные слушатели", как они назывались в общине; избранные же поднимались до идеального созерцания предметов. (Подобное деление было и у альбигойцев.) Избранным или совершенным предлагался и более тяжелый практически кодекс морали, сходный с правилами сирийских гностиков и их суровым образом жизни. Очищение, освобождение от привязанностей земных, чистота и святость - цель бытия.

Так же Мани развил замечательное учение о душе. Воскресения мертвых Мани не принимал и стоял на воззрениях дуализма. Однако он внес в свое учение многое, непосредственно принадлежавшее христианству. С ним проповедовало двенадцать апостолов, семьдесят два епископа; у него были пресвитеры и диаконы для религиозного служения в различных местах.

Такбыли созданы манихейские богословие и Церковь, или, лучше, манихейская философская система. Пределы ее распространения были обширные, она с удивительной быстротой появилась на Востоке и Западе. Рядом с христианским воздвигался новый, манихейский молитвенный дом, и это было тогда, когда сама христианская религия еще не получила права на звание государственной. Церковная внешность и ортодоксальные приемы способствовали распространению манихейства. Подобно альбигойцам, манихейцы искусно умели пользоваться характером новых адептов, их ревностью к обряду, к букве. Поначалу они делали уступки, склоняя на свою сторону католиков евангельскими текстами, которые после начинали перетолковывать аллегорически. Будучи философами по убеждениям, они не отказывались от Крещения, но приводили его к простой обрядности и напоминали слова Спасителя: "Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Евангелие от Иоанна, 4: 13-14). Под Причащением они подразумевали евангельское представление о духовном хлебе.

Основатель секты мученически погиб в 274году от рук персидского царя, осужденный собором зороастрийских священников, противившихся распространению манихейства. Для позднейших поколений Мани стал человеком-легендой. Для своих последователей он был то Зороастром, то Буддой,

то Митрой, то, наконец, Христом. Как увидим, влиянию его мыслей трудно будет определить пределы. Могущество его духа проявляется тем решительнее, тем замечательнее, что его система была плодом лишь личных, и исключительно его, размышлений. Дуализм видоизменялся и развивался в разные эпохи в результате самостоятельного творчества, но в первой и самой влиятельной своей манихейской форме он был делом одного ума. Гнозис сирийской школы дал Мани особенный авторитет на Востоке, утвердив на Западе в следующем, четвертом, столетии дуализм его ученика, Присциллиана.

Широкое распространение получила ересь монтанистов, возникшая во второй половине II века. Основателями ее были Монтан, его ближайшими продолжателями - Присцилла и Максимилла (фригийские женщины). Те христианские течения, среди которых вырабатывалась основная линия исторического развития церкви, вели долгую и упорную войну с монтанистами, которых отчасти поддерживала такая значительная фигура как Тертуллиан. Ересь называли также катафригиской так как возникла она во Фригии. Как и многие еретики, монтанисты в своих взглядах почти не отходят от доктрин церкви. "Они принимают пророка и закон, исповедуют отца и сына и дух, чают воскресения плоти, как проповедует и церковь; но они проповедуют и некоторых своих пророков, т.е. Монтана, Присциллу и Максимиллу". Но катафригийцы расходились с ортодоксальной церковью в одном положении веры: следуя Савелию они "втискивали" троицу в одно лицо, а так же не соблюдали традиционную обрядовость и церковную иерархию. Тем не менее, даже небольших отличий было достаточно, чтобы церковь ополчилась против ереси Монтана.

Католики жаловались на них за пародию святого таинства при Крещении и Причащении, где они произносили какие-то непонятные, мистические слова, подобно гностикам, а также на то, что у них женщины допускаются к системе публичного обучения, что строго запрещено соборами. Вообще еретики в этот век разложения западной империи представляли собой общество более образованное, более крепкое своей нравственной силой. К ним часто обращались лучшие умы времени. Многие риторы, поэты, ученые, весьма знаменитые женщины и, наконец, священники, епископы принадлежали к этой секте, блиставшей дарованиями и красноречием своих основателей. Это учение было широко распространено в Испании и Галлии; Аквитания и Нарбоннская провинция скоро сделались центром присциллианской ереси. Собственно манихеи не могли бы удерживать за собой такого количества последователей, потому что не представляли христианской Церкви в строгом смысле этого слова.

Император Максим, уступая настояниям святого Мартина, сам казнил присциллиан и приказал везде предавать еретиков казни в случае сопротивления.

Это были первые соборы против еретиков. Для тогдашних мечтателей и утопистов в религии, смотревших на богословский спор как на вопрос исключительно философский, такое административное и церковное преследование было неожиданным. Но эта новость послужила примером, которому стали подражать слишком часто. Из-за преследований еретики поспешили соединиться в более крепкие и дружные общества. Секта приняла таинственность обрядов и сделалась недоступной для непосвященных, тем заманчивее увлекая последних. До середины VI века она держится как отдельное и сильное вероисповедание, и только собор в Браге нанес решительный удар по ее существованию. Но, тем не менее, идеи присциллиан, так счастливо посеянные, нашли себе поддержку в скептицизме народного лангедокского характера. Эти идеи не исчезали, а, обогатившись новым материалом, растили будущую, гораздо более сильную оппозицию альбигойцев.

Около того же времени в тот же Лангедок были занесены с Востока сходные воззрения павликиан - секты, родственной сирийскому гностицизму, того же греческого происхождения, с теми же неоплатоническими началами, но потерявшей многое из манихейских преданий. Если быть конкретным, то павликианство возникло в Армении в середине VII столетия. Названо, видимо, по имени апостола Павла, возможно, имеет генетическую связь с паулистскими церквями I-II веков. Основатель движения - армянин Константин Сильван.

Провансальские павликиане даже проклинали память знаменитых ересиархов древности, они предавали анафеме Скифиана, Будду и самого Мани. В Галлии они назывались публиканами. Они сходились с манихеями только в понятии о дуализме и борьбе начал, отвергая, подобно будущим вальденсам, всякий внешний культ, придавая Крещению и Причастию одно лишь обрядовое значение произнесением известных слов. У них не было иерархии, никакого следа церковной организации, как не будет ее у вальденсов. Подобно последним, они признавали брак, не отвергали мяса. Собственно, на павликианскую систему надо смотреть не иначе, как на ту уступку, которую сделал азиатский дуализм европейскому рационализму в христианстве, как на первообраз будущих реформаторов XII столетия, смутно колебавшихся в вопросах веры и балансировавших между рационализмом и христианским богословием.

Поэтому если павликиане и занимают место в общей истории альбигойцев, то было бы жестокой ошибкой производить от них дуалистов альбигойских (катаров), хотя это делают даже такие представительные авторитеты, как Боссюэ, Риччини, Муратори, Мосгейм, Гиббон, наконец, некоторые историки ересей новейшего времени, такие как Ган, русский исследователь духоборов Новицкий и англичанин Майтланд.

В отношении же догматическом поздние катары имели с павликианами столько же общего, сколько массилиане (от Массилии, Марселя), эти "полупелагиане", названные так потому, что составляли исключительное достояние Прованса, где появились в конце IV века с догматикой, развитой учеником Пелагия Кассианом и поддерживаемые марсельскими священниками и несколькими епископами Аквитании. Совершенно чуждые дуализма, массилиане стояли на католической почве и привносили лишь собственный взгляд на благодать, необходимость которой если не совсем отвергали, то, во всяком случае, придавали ей второстепенное значение, содействующее человеку верующему. В манихейских обрядах упрекали только собственно пелагиан. Против массилиан же вооружились соборы в Арле и Лионе (475г.), а Аравзийский собор в 529 году наложил на них проклятие.

Но самым замечательным еретиком, потрясшим церковь, был Арий. Он отрицал тождественность, единосущность бога-отца и бога-сына; сын не существовал до рождения, не может быть изначален: творение не может равняться творцу. По существу Арий стоял на той монархианской позиции, которая была уже признана ересью и осуждена. Тонкой, едва заметной струей манихейство вливается в арианство, и восточная философия, преследуемая основателем этой обширнейшей из ересей, тем не менее, часто служит материалом для систематических построений Ария. У Ария, наконец, встречаются слова "Логос", "София"; у него Бог Сын - чуть ли не демиург, создавший первых людей вместе с Духом, который позже содействовал ему в делах творения. Тонкости и трудности системы, отсутствие ясности и точности, особенно в определении субстанции Сына, - те же признаки гностицизма; эти стороны особенно способствовали падению ереси.

Арий энергично повел пропаганду своей доктрины. В результате чего движение проникло глубоко в общество. Этому способствовало также то, что в это время ясно обозначилось противостояние между восточной и западной церквями. Неспособность определить однозначно догматиков было на руку арианам, их абсолютному торжеству. "Наступило тяжелое время, - писал Иероним, - когда весь мир исповедовал арианство".

Конец торжеству арианства положил Собор в Константинополе 381 года, одобривший только веру в "единосущие". Однако арианство долго еще давало о себе знать. Имея большое влияние на европейские государства, там оно упорно держалось, во многом благодаря простоте своих положений. Остготы оставались арианами до 553г., вестготы Испании - до Собора в Толедо 589г.; вандалы до 533г., когда были сломлены Велизарием; бургунды были арианами до присоединения их к королевству франков в 534г., лангобарды - до середины VII века.

При рассмотрении арианства несомненной становится его связь с альбигойскими катарами. Современнику альбигойской войны, английскому летописцу Роджеру Говедену, провансальские еретики прямо представлялись потомками ариан. Такими же они казались знаменитому автору арианской церковной истории - Христофору Санду.

Но если в учении Ария скрывается гностический элемент, то далеко не в такой степени, чтобы без особенной натяжки он мог создать абсолютный дуализм, которым отличается главная ветвь катаров, и чтобы можно было находить какую-либо традицию, кроме косвенной, то есть той, какую оказывают на образование религиозных и философских систем события прошлого. В этом смысле арианство заметно повлияло на альбигойских еретиков, хотя ариан, как отдельных сектантов, в XIII столетии в пределах Лангедока не существовало.

Таким образом, арианство невозможно считать случайной вспышкой. Была масса условий общего характера, которые подготовляли и поддерживали его. Колоссальная энергия, которую в первые века затрачивала церковь на борьбу с государством, теперь освободилась и пошла на внутреннее самоустроение. Все недоговоренное, сдавленное угрозой внешней опасности вырвалось на свободу, потребовало уяснения и формулировки. Нигде это оживление достигает такого высокого уровня, как в области догматической деятельности.

Усиление церкви на Западе, особенно после принятия христианства по обряду римской церкви королем Хлодвигом, укрепляло союз алтаря и трона и подчиняло народные массы господствующему классу.

Рост экономического и политического могущества церкви сопровождался усилениям нравственной распущенности духовенства, оправдывавшегося "немощью человеческой природы" перед неодолимой силою греха. Так монах Пелагий уже в V веке, возмущенный римским клиром, отрицал учение церкви о первородном грехе. Он говорил, что "неодолимого греха" не бывает: если он - дело необходимости, то он не грех; если совершение греха зависит от человеческой воли, его можно избегнуть: человек сам спасается, как и сам грешит". Пелагию вторит Целестий. В 412г. Их учение было признано еретическим.

На Востоке народные массы также испытывали на себе государственный гнет, только уже целой империи. Это выливалось в недовольство принимавшее религиозные формы. Получили широкое распространение христологические ереси. Из них выделяется монофизитство, ересь, основанная архимандритом Евтихием или Евтихом, поддержанная александрийским патриархом Диоскором и осужденная церковью на Халкидонском (Четвертом Вселенском) соборе 451г.

Сущность монофизитства состоит в утверждении, что Христос, хотя рожден из двух природ или естеств, не в двух пребывает, так как в акте воплощения неизреченным образом из двух стало одно, и человеческая природа, воспринятая Богом-Словом, стала только принадлежностью Его божества, утратила всякую собственную действительность и лишь мысленно может различаться от божественной. Монофизитство определилось исторически как противоположная крайность другому, не задолго перед тем осужденному, воззрению - несторианству, которое стремилось к полнейшему обособлению или разграничению двух самостоятельных природ в Христе, допуская между ними только внешнее или относительное соединение или обитание одного естества в другом, - чем нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека.

Монофизитство вызвало большие волнения в Восточной империи. Само монофизитство не оставалось единым. Оно разделилось на две главные секты: севериане (феодосиане) или тленнопоклонники, юлианисты или нетленнопризрачники, фантазиасты. Последние (юлианне) в свою очередь распадались на ктиститов и актиститов. В дальнейшем выделились также ниовиты и тетратеиты.

Ни одно из религиозных движений раннего средневековья не принесло Византии столько бед, как монофизитство: оно оказалось на знамени всех сепаратистов и нравственно, а потому и политически, оторвало от империи ее добрую половину. Страстная борьба не раз доходившая до кровопролитных столкновений, потрясала империю полтора века. Религиозные интересы, вызвавшие движение, в значительной степени подчинялись игре политических сил. Они создали кризис, но не могли управлять ходом событий. В момент обострения религиозных споров на сцену выступает борьба за преобладание трех главных церквей - Александрийской, Константинопольской и Римской - и доводит напряжение до крайней степени.

Это в очередной раз наглядно демонстрирует нам то, что все споры о "вере" носили не только умозрительный, но и, как правило, сугубо практический характер; использовались для достижения определенных целей. Главной целью во все времена являлась власть. Тем, кто рвался к власти "нужны были понятия, догматы, символы, с помощью которых можно было тиранить массы, сгонять людей в стада. Это "христово стадо", масса угнетенных не только государством, но уже и церковью, людей, создавало мощные еретические движения, Прикрываясь религиозными лозунгами они хотели достичь воплощения утопических идеалов справедливого мира и прежней простоты церковного устройства. Как мы видим "вера" была только предлогом, маскарадом, занавесом, - позади играли инстинкты. О "вере" без конца толковали, а поступали, как подсказывал инстинкт.

В VII в. возникло монофелитское движение являющееся видоизменением и естественным продолжением монофизитов. Монофелиты (единовольцы) в своем движении прошли две стадии: моноэнергизма и монофелизма в собственном смысле слова. К середине VIII в. монофелитство сходит на нет. Споры о единой воле были задавлены спорами об иконах. Эти споры вылились в VIII в. в Византии в движение иконоборчества. Суть его заключалась в отказе множества людей почитать иконы, так как это материальные вещи, а, следовательно, творение Сатаны. Особенно эти идеи распространяли павликиане, появившиеся в уже в VI в. и требовавшие отречения от земных благ, уничтожения церковной иерархии и монашества, отмены почитания икон. Данная ересь оказала влияние на возникшее в последствии ереси развитого средневековья. За этой внешне идейной борьбой скрывалась противостояние церкви и государства, недовольство народа возрастающим гнетом церкви и государства. Свидетельством этого является восстание Фомы Славянина, которое проходило под лозунгами восстановления иконопочитания. К восставшим тут же присоединились павликиане проповедавшие, как мы помним, идеи иконоборчества. Это как раз и показывает нам, что ереси в своей сути были выражением социального протеста народных масс, но облаченного в религиозные формы. Не важно, что идеи павликиан и Фомы Славянина расходились, главное, что совпадали их желания. После подавления восстания в 825 году павликиане еще продолжали свою борьбу с государством.

Так же следует особо выделить самобытные богословствования отдельных учителей-раскольников. Уже к середине III в. христианская церковь представляла собой мощную разветвленную организацию, обладавшую большим имуществом. Стоявшие во главе общины богатые епископы, опиравшиеся на новую провинциальную землевладельческую и служилую знать, руководили не только религиозной и финансовой жизнью церкви, но и политикой, направленной против умирающего сенаторского, патрицианского Рима. В тоже время идет ожесточенная классовая борьба внутри церкви; проникшаяся христианской религией беднота, эксплуатируемая своими же единоверцами и церковью, бессильно мечтает о возврате к мнимой "чистоте" первоначального христианства; отчаяние эксплуатируемых прорывается в ересях и расколах. В этот напряженный период происходит раскол Новата, Новациана и других. Епископ карфагенский Киприан сообщает, что Еварист, бывший епископ, отлученный от кафедры "блуждает по отдаленным областям…и старается увлечь других себе подобных. А Никострат, лишившись священного диаконского сана и бежав из Рима…выдает себя за проповедника". Киприан не скупится на слова описывая Новата - "всегдашнего еретика и вероломца", который первым зажег "пламя несогласия и раскола". Так же Киприан извещает о "коварных замыслах Фелициссима…который покусился отделить от епископа часть народа и сделался вождем крамолы и начальником возмущения".

Таким образом, ереси появляются уже в ранний период христианства. На этот период достаточно сложно обрисовать картину движения религиозных сект, которые чаще всего представляли собой переход к христианству от иудейства и других религиозных течений. Утверждение основных догматов христианства проходило достаточно долго, что порождало множественные интерпретации основных его положений и определяло тем самым идейное богатство возникавших ересей. Однако уже тогда еретичество (сектанство)"представляло собой … громадный лагерь, куда бежали все упавшие духом, сломленные в своей энергии, разочарованные в возможности сопротивления оружием. То есть, говоря другими словами ереси, изначально приобретали форму социального протеста, носили политический характер. Религиозные прения становились способом выражения недовольства определенных социальных групп, борьбы против существующих порядков. Все это отчетливо проявляется в еретических движениях раннего средневековья. Именно в этом виде ереси приобретут наибольший размах и значение в эпоху развитого средневековья.



Первые три века христианской истории отличаются беспримерным брожением религиозных идей. Никогда после этого не появлялось в христианстве такого множества разнообразных сект и больше никогда споры сектантов с христианской церковью не касались таких важных и существенных вопросов, как именно в это время. Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений.

Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Поэтому секты первых веков христианства имеют важное значение не только в истории христианской церкви, но и в истории развития человеческого духа и человеческой мысли. Безусловно, само появление различных сект в христианском мире не прошло бесследно для церковной жизни. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность. Недаром почти во всех памятниках древнехристианской жизни и письменности-богословских произведениях, правилах и постановлениях древних соборов, в молитвах и песнопениях, даже в церковных обрядах-находится множество прямых и косвенных указаний на еретические секты того времени. Теперь, понимая необходимость изучения сект, возникших в ранний период развития христианской церкви, можно перейти к краткому обзору существовавших тогда сект.

Самыми ранними еретиками в христианской церкви явились евиониты и евиониты-гностики. Эта ересь возникла от значительного, на первых порах, соприкосновения с иудейством. На Апостольском соборе в 51 г. было решено, что ветхозаветный закон (временный и прообразующий)-потерял свою силу в христианстве. Часть христиан из иудеев не согласилась с этим, через это и появилась секта иудействующих христиан. Они отрицали догмат троичности, божество Иисуса Христа, Его сверхъестественное рождение, признавая в Нем лишь великого пророка, подобного Моисею. Всю его деятельность сводили к разъяснению и дополнению ветхозаветного закона новыми правилами. Евхаристию они совершали на опресноках, употребляя в чаше одну воду. Царствие Христово понимали как 1000-летнее видимое земное царство, для основания которого Христос вновь воскреснет, покорит все народы и обеспечит еврейскому народу господство над всем миром. В то же время евиониты не признавали искупительной Жертвы Спасителя, то есть отрицали главнейший догмат, составляющий основу христианства.

Евиониты-гностики примешивали к иудейским воззрениям много языческих. Так, они даже отрицали ветхозаветную религию еврейского народа, изложенную в священных книгах евреев. Согласно их учению первобытная истинная религия была дана первому человеку, но утрачена им после грехопадения, причем ее неоднократно восстанавливал Божественный Дух, являвшийся на землю в лице ветхозаветных праведников. От Моисея эта религия сохранилась среди небольшого круга израильтян.

Для восстановления и распространения ее среди всего рода человеческого Божественный Дух явился в лице Иисуса Христа. Таким образом, согласно учения евионитов-гностиков, Христос не является Искупителем, а только учителем, причем Его учение не новое откровение, а только возобновление того, что было известно небольшому кружку избранных людей. Надо сказать, что при всем этом евиониты-гностики придерживались строгого аскетизма: вообще не ели мяса, молока, яиц-для возвышения духовного над чувственным.

В то же время надо помнить, что в христианство обращались не только иудеи, но и язычники. Некоторые из них пытались соединить христианское учение с философскими и религиозными воззрениями язычников, причем в таких компилляциях язычества даже было больше, чем христианства. Ереси язычествующих христиан получили название гностицизма. Во всех религиях гностики видели элемент божественного, пытались из различных религиозных и философских учений создать религиозно-философскую систему, стоящую выше других религий.

В это время сформировалось два центра гностицизма: в Александрии и в Сирии. Гностики считали материю источником зла, признавали Иисуса Христа простым человеком, с которым соединился во время Крещения высший эон (т. е. духовная сущность) после Верховного Бога-Христос. Также гностики отрицали и догмат искупления, считая, что на Кресте страдал либо простой человек, либо сами страдания Иисуса Христа были недействительными, призрачными.

Наблюдались два течения гностицизма: крайние аскеты, которые измождением тела пытались получить духовное освобождение, и антиномисты, которые разрушали телесную оболочку (материю) разгулом, пьянством, вообще отрицанием нравственных законов. До нас дошли имена Симона Волхва и Керинфа, являвшимися известными апологетами гностицизма апостольского века.

Связь Ветхого и Нового Заветов понималась некоторыми христианами искаженно, превратно. Одним из них был Маркион-сын епископа, впоследствии самим отцом отлученный от Церкви. Маркион признавал христианство абсолютно новым учением, не имеющим никакой связи с ветхозаветным откровением. Более того, он объявил противоречивыми ветхозаветное откровение и новозаветное учение, так же как противоречивы карающий Судия и Бог благости и любви. Ветхозаветное откровение он приписал демиургу-ветхозаветному Богу правды, а новозаветное учение-Богу Благости и любви. Создание видимого мира он приписал таки опять демиургу, а вот источником чувственного бытия признал материю со своим властителем-сатаной.

По учению Маркиона для поддержания в мире нравственного порядка демиург дал людям закон, но не сообщил силы для его исполнения. Строгие требования этого закона создали только мучения как в этом мире, так и в аду, за гробом.

Для освобождения людей от власти демиурга и полной победы духа над материей, Бог в образе Сына сошел на землю и принял призрачное тело, не рождаясь от Девы Марии, а спустившись прямо в Капернаумскую синагогу. Он открыл людям истинного Бога благости и любви и указал средства для освобождения от власти демиурга. Маркион полагал, что страдания Спасителя на Кресте были призрачными, также как для Него на Кресте необходима была только смерть без страданий, поскольку доступ в ад был только для умерших. Надо отметить, что при всех своих заблуждениях Маркион не делает ссылок ни на какое тайное предание, а пользуется только каноническими книгами самой Церкви, но одни из священных книг он изменяет, а другие-исключает.

Вначале первой половины II века появилось новое течение в жизни некоторых христианских общин, явившееся противовесом гностицизму. Основателем этого учения был Монтан, до обращения в христианство являвшимся языческим жрецом. Жизнь тогдашнего христианского общества представлялась ему недостаточно строгой. Существенным в христианстве он считал дисциплину и предписания о внешнем поведении христианина. Монтан создал целое своеобразное учение о церковной дисциплине, которое ввело в заблуждение его последователей. Такое лжеучение касательно внешних порядков церковной жизни (богослужения, церковного управления и дисциплины)-называется расколом. Но монтанизм занял среднее положение между расколом и ересью.

Монтан был убежден в скором наступлении 100-летнего царства Христова на земле, а усилением церковной дисциплины он хотел подготовить христиан к достойному вступлению в это царство. Более того, он стал выдавать себя за пророка, органа Духа Утешителя, которого обещал послать Иисус Христос. Надо сказать, что Монтан был человеком болезненно нервным, с развитым воображением. Как правило, его пророчества появлялись в состоянии экстаза, эйфории, сна. Само содержание этих пророчеств не касалось церковного учения, а только правил внешнего поведения христиан. На основании этих откровений монтанисты ввели новые посты, увеличили их строгость, стали считать вторые браки прелюбодеянием, запрещали военную службу, отвергали светскую ученость, роскошь в одежде и все увеселения. Последователь их лжеучения, тяжко согрешивший после принятия крещения, навсегда отлучался от церкви, даже при наличии искреннего раскаяния.

Надо сказать, что во время гонений монтанисты всячески стремились к мученическому венцу. Последователи Монтана считали, что Святой Дух более сказал в Монтане, нежели во всех пророках и апостолах, а в пророчествах монтанистов открывались более высокие тайны, чем в Евангелии. Заслуживает внимания и тот факт, что в иерархическом отношении у монтанистов была создана промежуточная ступень между патриархом и епископом-кенон.

Церковь осудила монтанизм и это было сделано своевременно. Ведь оградившись чрезмерными дисциплинарными установками, имея строго отрицательное отношение к нужде и искусству, церковь не смогла бы развить ни богословской науки, ни церковного искусства, а также утерять влияние на общественную жизнь. Все эти факторы привели бы к невозможности становления церкви всемирной исторической силой.

Вспомним теперь, что монтанизм мы классифицировали как нечто среднее между расколом и ересью. В это же время возникали такие взгляды среди христиан, в которых открывались скорые надежды на пришествие Господа, выражалось резко отрицательное отношение к миру. Почва для возникновения таких взглядов и мнений была, ведь это было время постоянных гонений на христиан. Такие взгляды и мнения получили название хилиазма, для которого характерной чертой было толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств в строго буквальном смысле. По своей сути хилиазм является ошибочным богословским мнением, а не ересью, поскольку в нем не изменен ни один христианский догмат. Ну, а эти ожидания очень скорого пришествия Спасителя и видимого царства Христова, были принесены в христианскую церковь обратившимися в христианство иудеями. С IV века гонения на христиан прекратились, они стали пользоваться покровительством властей и законов. После этого хилиастические ожидания прекратились сами собой.

Надо сказать, что со второй половины III века иудейская и языческая традиции стали исчезать. Внимание христиан все более и более стало сосредотачиваться на выяснении отдельных вопросов своего вероучения. Соответственно, стали возникать и заблуждения, и лжеучения по иследуемым вероучительным вопросам. Произошло это потому, что непостижимые тайны откровения стали подвергать рассудочному анализу. Например, каменем преткновения для таких исследователей стал догмат о Святой Троице.

Отказавшись от языческого многобожия, некоторые христиане принимали догмат о Святой Троице как трехбожие, то есть вместо политеизма возникал тритеизм. Но в новозаветном откровении даны настолько ясные и определенные указания на троичность лиц в Божестве, что отрицать их просто невозможно. Тем не менее, некоторые христиане, не отрицая догмата о Святой Троице, дали ему такое толкование, которое вело к отрицанию второго и третьего лица Святой Троицы, как самостоятельных живых сущностей, и к признанию в Боге только одного лица. Поэтому они получили название антитринитариев и монархиан.

Одна часть антитринитариев видела в лицах Святой Троицы только божественные силы-это динамисты, а другая часть считала, что лица Святой Троицы являются только формами и образами Откровения Божества; они получили наименование модалистов.

Учение антитринитариев-динамистов заключалось в том, что Бог есть абсолютное единство, не существует ни второго, ни третьего лица. То, что называют лицами Святой Троицы-это не живые сущности, а Божественные силы, которые проявляют себя в мире. Так, второе лицо Святой Троицы-это Божественная мудрость, а Святой Дух, по их толкованию, является Божественной силой, проявляющейся в освящении людей и сообщении им благодатных даров.

Характерным представителем этого течения антитринитариев является антиохийский епископ Павел Самосатский. По его учению Христос был лишь простым человеком, которому в высшей степени была сообщена Божественная мудрость.

Выразителем учения антитринитариев-модалистов явился Савелий, пресвитер Птолемаидский. Согласно их учения, Бог Сам в Себе, вне своей деятельности и отношения к миру-есть безразличное единство. Но в отношении к миру Бог принимает различные образы: в ветхозаветный период-является Бог Отец, в новозаветное время-Бог принял образ Сына и пострадал на Кресте, а с момента сошествия Святого Духа явился третий образ Божества-Святой Дух.

Освещая внутреннюю жизнь христианских общин и христианской церкви, не будем забывать и о внешних обстоятельствах, создававшихся в то время-время величайших гонений на христиан. Во время правления императора Декия велико было гонение на христианскую церковь, велико было и число христиан, не устоявших в исповедании веры, отпадших через это от Церкви. Вопрос о принятии в Церковь отпавших от нее во время гонений и стал причиной раскола в некоторых церквях. Так, в карфагенской церкви были сильны монтанистические воззрения, благодаря деятельности просвитера Тертулиана. Епископ Киприан разделял их в части отношения к отпадшим от Церкви и высказывался за пожизненное покаяние совершивших тяжкие грехи, причем даже после смерти раскаявшегося грешника Церковь не должна была давать прощения ему. Но исповедники Христовы ходатайствовали перед епископом за падших. В результате этого епископ Киприан изменил свое мнение и собирался изменить порядок приема падших в Церковь. Гонение Декия помешало этому и Киприан вынужден был спасаться бегством. После удаления епископа, в карфагенской церкви возник раскол, во главе которого стали пресвитер Новат и диакон Фелициссим, которые претендовали на главенство в церкви. Пресвитер Новат имел личное недовольство к епископу Киприану, поэтому для достижения своей цели нарочито использовал другую крайность, а именно, развил самую снисходительную дисциплину в вопросе о приеме падших. Это привело к полному развалу дисциплины в Карфагенской церкви и игнорированию епископа Киприана. Но гонение Декия стало затихать, епископ Киприан возвратился в Карфаген. По его настоянию в 251 году был созван собор епископов для решения вопроса о падших, на котором пресвитер Новат и диакон Фелициссим были отлучены от Церкви. Но остановиться и покаяться они уже не могли, поэтому пытались найти себе сообщников. Впрочем, широкой поддержки найти им не удалось, и к IV веку раскол прекратил существование.

Вопрос приема в Церковь отпадших, вызвавший раскол в карфагенской общине, волновал и христиан Рима, ведь во время гонений Декия римская церковь более года управлялась пресвитерами, из которых Новациан выделялся ученостью и красноречием.

После избрания на епископскую кафедру Корнилия, Новациан посчитал себя обиженным и незаконно добился епископского сана, ратуя за пожизненное отлучение падших от церковного общения. Это вызвало раскол в римской общине, но широкой поддержки себе Новациан не нашел.

Впрочем, в местах, где прошло монтанистическое движение, сторонники Новациана получили некоторую поддержку и просуществовали до VII века. Это было вызвано тем, что в догматическом учении они не допускали погрешностей, но отличались более суровой дисциплиной и ошибочным мнением, что святость Церкви зависят от святости и поведения ее членов.

Надо сказать, что во II веке христианство настолько распространилось, настолько было известно в мире, что даже появились люди, которые хотели использовать христианское вероучение в качестве некой ширмы или прикрытия, чтобы употребить возникшее доверие и интерес людей в своих корыстных целях. Одним из таких авантюристов был некто Манес, ученый человек, выдававший себя за посланника Божия, захотевший во второй половине III века реформировать персидскую религию Зароастра. Получив отпор, он в 270 году бежал из Персии и путешествовал по Индии и Китаю, познакомившись при этом с учением буддистов. В результате своих странствий Манес создал поэтическую книгу, иллюстрированную картинами, которая получила значение евангелия у манихеев-его последователей. В 277 году Манес вернулся в Персию, где был казнен за искажение религии. Его учение в первоначальной стадии своего развития ничего не имело общего с христианством. Это была совершенно новая религия с претензией на мировое господство. Христианским понятиям в манихействе был дан такой смысл, который ничего не имеет общего с первоначальным. Манихейство имеет большое сходство с гностицизмом, отличаясь ярко выраженным дуализмом.

Согласно учения Манеса, от вечности существовало два начала: доброе и злое. Доброе-это Бог с двенадцатью чистыми, истекшими из него эонами, стоящий во главе царства света. Злое-это сатана с двенадцатью злыми духами, стоящий во главе царства тьмы. В царстве света царит порядок и гармония, а в царстве тьмы-беспорядок, хаос, постоянная внутреняя борьба. Между этими царствами началась борьба. Один из эонов царства света-Христос, вооруженный пятью чистыми стихиями, спускается в царство тьмы и вступает в борьбу с демонами. В борьбе он изнемогает: демоны захватывают как часть его самого, так и часть его светлого оружия. Новый эон царства света-Животворящий Дух-исторгает половину Христа из опасности и переносит на солнце. Другая половина первочеловека Иисуса остается в царстве тьмы. Из смешения элементов мрака и света образуется третье, среднее царство-видимый мир.

Находящийся в нем в материи Иисус сделался мировой душой, но Он стремится избавиться от матери. Начинается мировая борьба противоположных сил. Освобождению духовных элементов из материи помогают находящиеся на солнце Иисус и Животворящий Дух. Для противодействия этому освобождению сатана создает человека по образу первочеловека Христа, причем разумную его душу составляют элементы света. Но чтобы удержать дух этого человека в рабстве, сатана дает ему еще и другую, низшую душу, состоящую из веществ материи и полную чувственности и плоти. Между двумя этими душами ведется постоянная борьба. Для питания чувственной души, сатана позволил человеку вкушать от всех древесных плодов, за исключением плодов от дерева познания, потому что эти плоды могли открыть человеку его небесное происхождение. Но находящийся на солнце Иисус в образе змия склоняет человека к нарушению этой заповеди. Чтобы помрачить прояснившееся сознание человека, сатана создает жену и возбуждает к плотскому сожитию с ней. С умножением человеческого рода, используя ложные религии-иудейство и язычество-, сознание разумной души людей настолько было подавлено сатаной, что он стал полным обладателем человеческого рода. Для освобождения духа и света из материи и мрака Иисус сходит с солнца на землю и принимает призрачное тело, призрачно страдает на Кресте. Эти страдания символически представляют страдания попавшего в материю Иисуса, не имея искупительного значения. Значение имело только учение Христа, но только не то, которое изложено в евангельских и апостольских посланиях.

По учению Манеса апостолы не поняли учения Христа и впоследствии исказили его. Это учение восстановил впоследствии сам Манес, в лице которого явился Параклит-Дух Утешитель. Манес-последний и самый совершенный из всех посланников Божиих. С его появлением мировая душа узнала о своем происхождении и постепенно освобождается от уз материи. Последователям Манеса предлагалось средство к освобождению духа-строжайший аскетизм, в котором запрещались брак, вино, мясо, охота, сбор растений, земледелие. Если в течение одной жизни душа не очистилась, то процесс очищения начнется в новой жизни, в новом теле. Через сожжение мира совершится последнее очищение и наступит восстановление первобытного дуализма: материя снова погрузится в ничтожество, сатана будет побежден и вместе со своим царством сделается совершенно бессильным.

Общество манихеев делилось на два класса:

1. избранные или совершенные;

2. простые слушатели (народ);

Совершенные подвергались строгой дисциплине, всякого рода лишениям, каких требовала манихейская система. Они одни удостаивались крещения и почитались за людей, находящихся в ближнем общении с Богом. На них возлагалась задача посредничества между Богом и несовершенными членами секты. Совершенные давали прощение тем, кто по роду своих занятий соприкасался с материей и тем самым осквернялся и грешил (земледелие и т. п.).

Церковная иерархия манихеев: глава, двенадцать учителей, семьдесят два епископа со священниками и диаконами. Богослужение-самое простое, намеренно противопоставлялось богослужению православной церкви. Так, манихеи отвергали праздники, воскресный день, в молитве обращались к солнцу, крещение совершали маслом.

Ересь манихеев имела широкое распространение и имела отголоски в ересях более позднего времени. Это произошло благодаря воззрениям, которыми легко и наглядно объяснялись и проблемы зла в мире, и тот дуализм, который каждый человек чувствует в своей душе.

В заключение необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных. Тем большее значение приобретает вопрос изучения ересей и сект первых трех веков для того, чтобы грамотно объяснить людям опасность следования сектантским учениям и твердо противостоять сектантской проповеди.

Список литературы:

1. Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907 г.

2. Добшюц фон Эрнст. Древнейшие христианские общины. Культурно-исторические картины. Санкт-Петербург, изд. Брокгауза и Ефрона

4. Иванцов-Платонов А. М., прот. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877 г.

5. Малицкий П.И. История христианской церкви. Тула, 1912 г.

7. Смирнов Е. История христианской церкви. Петроград, 1915 г.

Происхождение христианства

Ранние ереси

В процессе становления церковного аппарата и установления канона руководители христианских общин всё решительнее и решительнее отказывались от социально-политической направленности раннего христианства. Это вызывало со стороны значительной части христиан протест, находивший своё выражение в виде различных ересей. Естественно, что первые христианские ереси могли возникнуть не раньше середины II в., так как до того времени отсутствовали и церковь и принятое вероучение. От многочисленных последующих еретических учений ереси II в. и частично III в. отличаются тем, что они выступали против устанавливаемых, а не уже установленных положений христианской догматики.

Несмотря на существенные различия в характере отдельных ранних ересей, все они имели кое-что общее. Все эти ереси выступали против епископата. Большинство из них в той или иной форме отстаивало идеи первоначального христианства. Социальной опорой массовых еретических движений были, насколько это можно проследить по дошедшим до нас скудным источникам, низы христианских общин: рабы, вольноотпущенники и свободная беднота. Ранние ереси принято подразделять на три большие группы: монтанизм, иудео-христианство и гностицизм; последние две в свою очередь делились на множество подгрупп.

Монтанизм возник в Малой Азии и пользовался здесь наибольшим успехом. Однако сторонники этой ереси имелись и в Африке, Риме, Галлии и на Балканах. В частности, на сторону монтанизма перешёл и крупнейший христианский писатель западной половины империи Тертуллиан (конец II - начало III в.). Основатель этой ереси Монтан выступил со своим учением в 157 г. Содержание ереси излагает достаточно чётко Иероним (I, 188).«У нас, - пишет он, - первое место занимают епископы; у них епископы стоят на третьем месте, а первое занимают патриархи города Пепузы во Фригии (область в Малой Азии) и второе - так называемые соучастники». Монтанисты призывали своих приверженцев чаще поститься, отказываться от брачной жизни и, бросив всё имущество, отправляться в Пепузу, чтобы, таким образом, ускорить наступление царства небесного. Они сохранили также старый христианский обычай совершать совместные трапезы. В движении монтанистов большую роль играли пророки, в том числе и женщины. Церковь в то время уже не допускала женщин в состав клира и сохранила право пророчествовать только за клириками. И аскетизм, и отрицание епископата, и страстное ожидание второго пришествия - всё это показывает, что монтанизм опирался прежде всего на «бедных, сирот и вдов» (Евсевий, Церковная история, V, 18). Ересь монтанистов, несмотря на суровые репрессии христианских императоров, просуществовала до VIII в.

В группу иудео-христианских ересей входят эбиониты , назареи и элксаиты . Сторонники этих ересей старались теми или иными путями найти компромисс между иудаизмом и христианством. Соблюдая все ритуальные предписания иудаизма, в том числе и празднование субботы, а не воскресенья, главная из иудео-христианских сект - эбиониты - считала Иисуса «бедным и обыкновенным человеком, который только за усовершенствование нрава признан праведным и родился от сочетания мужа с Марией» (Евсевий, Церковная история, III, 27). Эбиониты (по-древнееврейски «бедняки») могли пользоваться поддержкой, очевидно, только среди христиан еврейского происхождения. По мере того как христианство рвало с иудаизмом и обращалось со своей проповедью главным образом к «язычникам», влияние эбионитов всё более падало. Другие иудео-христианские секты придерживались примерно тех же взглядов, что и эбиониты.

Гностицизмом называлось не только христианское, но и языческое мистическое учение о таинственных путях познания («гносис» по-гречески «знание») сущности бога. Отправляясь от положения, что совершенный во всех отношениях бог не может иметь никаких прямых контактов с созданным по его воле греховным материальным миром, гностики измышляли громадное количество всяческих промежуточных небесных существ - зонов. Согласно Иринею («Опровержение ересей», I, 11), гностик Валентин учил, что из первой пары зонов, из Неизречённого и Молчания, возникла следующая пара: Отец и Истина. Эти зоны создали новую пару: Слово и Жизнь, которая в свою очередь породила Человека и Церковь. Одним из таких зонов был Христос. Таким образом, гностики фактически отрицали человеческую сущность Ииуса и выступали против евангельского мифа о богочеловеке. Учение гностиков, слишком явно направленное против иудейских корней христианства, угрожало расколом, в то время как зарождавшаяся церковь стремилась к компромиссу между основными течениями внутри христианства.

Критика гностиками евангельского мифа о богочеловеке подрывало наиболее действенное оружие христианской проповеди в массах, абсолютно безразличных к философским спекуляциям гностиков. Вот почему церковь, заимствовавшая довольно много от гностиков, всё же вынуждена была в конце концов осудить это учение, как еретическое.

Обзор основных еретических учений II в. показывает, что раннее христианство возникло не из общины апостолов, как это утверждает церковная традиция, а формировалось в процессе ожесточённой борьбы за существование между многочисленными сектами. Ереси II в. выступали, как правило, не против, а именно в защиту верований своих предшественников - древнейших христианских общин времени . От этих верований отказывалась зарождавшаяся церковь, которая стремилась к примирению с императорской властью.